Quando ma passou por mahat, ma ainda será ma; mas ma estará unido com mahat e será um mahat-ma.

-O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Contínuo)

DEVER significa mais para os adeptos, mestres e mahatmas do que para os mortais comuns. O dever do homem é importante para ele na proporção em que ele é sensível às suas responsabilidades consigo mesmo, com sua família, seu país, sua humanidade, com a natureza e com o princípio divino da natureza. Esses deveres ele executa ou deixa de cumprir no curto espaço de uma vida. Os deveres de adeptos, mestres e mahatmas estão em campos semelhantes, mas eles vêem mais do que o mortal vê. Em vez de limitar-se à visão mortal, a deles é estendida, de acordo com seu grau e realização, até a era do mundo. O círculo de deveres de um adepto inclui a terra e os elementos e forças que a cercam e se movem através dela, e quais são as causas imediatas de todas as mudanças e fenômenos físicos. O especialista conhece e lida com e exerce forças e elementos invisíveis ao homem. Assim como o oleiro molda sua argila, o adepto molda seu material de acordo com o objetivo em vista. Seus deveres estão na produção de fenômenos, muitas vezes estranhos aos sentidos do homem, e na relação do material do mundo invisível em que ele vive e age conscientemente, com o mundo físico visível dos homens. Ele precisa e usa seu corpo físico para seu desenvolvimento posterior e para relacionar o invisível ao mundo visível.

Os deveres dos adeptos fizeram com que alguns fossem conhecidos no mundo como mágicos, embora nem todos os conhecidos como mágicos sejam adeptos. Um especialista presta serviço ao mundo em determinados períodos. Então ele produz certos fenômenos que são considerados milagres pelos ignorantes e que os aprendidos com visão limitada declaram impossíveis ou impostores. Um mago hábil é aquele que produz fenômenos de acordo com leis naturais desconhecidas pelos eruditos da época. Ele pode chamar à visibilidade a presença de seres normalmente invisíveis; ele pode ordenar que essas presenças realizem proezas estranhas; ele pode causar tempestades a aparecer ou desaparecer; ele pode provocar ou conter conflitos e inundações, ou provocar qualquer fenômeno natural; ele pode levitar objetos físicos, produzir música no ar sem instrumentos, fazer com que objetos físicos de pouco ou grande valor sejam precipitados no ar; ele pode fazer o coxo andar; ele pode curar os doentes ou fazer com que os cegos vejam, falando algumas palavras ou com o toque de sua mão.

O mago hábil presta serviço ao mundo quando realiza algum desses fenômenos, com o objetivo de ajudar a humanidade e de acordo com a lei, conforme dirigido por ordens de inteligências mais altas que ele. Mas se ele produzir fenômenos a partir do senso de glória em seu poder, da auto-admiração e do orgulho ou de qualquer motivo egoísta, ele será inevitavelmente punido por perder o poder que possui, incorrendo na censura das ordens superiores de inteligência que agir com a lei, e a continuidade de suas ações terminará em sua ruína. A lenda e a história antiga dão vários exemplos de mágicos hábeis.

O que em uma época parece improvável ou impossível, torna-se numa era subsequente natural e comum. Conversar com um amigo a uma milha ou mil milhas de distância seria considerado impossível cem anos atrás. A pessoa que afirmava que tal coisa era possível teria sido considerada um charlatão. Agora é feito diariamente. Iluminar uma casa tocando em um botão elétrico seria considerado uma performance mágica. Hoje em dia, é pouco surpreendente. Se alguém, vinte anos atrás, dissesse que era possível enviar mensagens sem fio ao redor do mundo, ele seria considerado auto-enganado ou como um trapaceiro deliberado que desejava atrair atenção. Desde que o telefone, a eletricidade e as ondas hertzianas foram trazidos para o uso comum, as pessoas a quem eram outrora maravilhas agora as consideram de fato, e os jovens levados a seu uso as consideram tão pouco admiradas quanto fazer o cultivo de plantas, o funcionamento de automóveis, os fenômenos do som ou o mistério da luz.

O mago hábil trabalha de acordo com as leis do mundo invisível e produz resultados tão certa e definitivamente quanto o cientista moderno que trabalha de acordo com as leis conhecidas que governam o mundo físico. Não é mais difícil para um mago experiente precipitar uma pedra preciosa ou outros objetos do ar, ou levantar seu corpo e ser suspenso no ar, do que é para um químico precipitar oxigênio e hidrogênio como água por uma faísca elétrica ou para levantar pesos do chão usando o ímã. O químico precipita a água por seu conhecimento dos elementos, a faísca elétrica os une em certas proporções. O mágico hábil precipita qualquer objeto pelo conhecimento dos constituintes do objeto em certas proporções e por sua capacidade de direcionar esses constituintes para a forma contida em sua mente. Os elementos ou constituintes de todas as coisas que aparecem fisicamente são mantidos suspensos na atmosfera da terra. O químico ou físico pode precipitar alguns destes na forma pelos meios disponíveis e de acordo com as leis físicas e por meios físicos. O mago especialista é capaz de produzir resultados semelhantes sem os meios físicos limitados a serviço do físico. O físico usa um ímã para levantar uma barra de ferro. O mago especialista usa um ímã que não é físico para elevar seu corpo físico, mas seu ímã não deixa de ser um ímã. Seu ímã é seu próprio corpo invisível, que é o centro de gravidade de seu corpo físico e, à medida que seu corpo invisível se eleva, ele atua como um ímã para seu corpo físico que o segue. Quando as leis do mundo invisível são entendidas, elas não são mais nem menos maravilhosas do que as leis que governam o mundo físico e seus fenômenos.

Adeptos também podem participar de guerras e decidir o equilíbrio de poder entre as nações, ou podem aparecer como poetas para apelar aos sentimentos da humanidade e mostrar através da poesia como a natureza funciona em seus reinos e com os filhos dos homens. Um adepto pode parecer um estadista tentando moldar a política de uma nação de acordo com leis justas, na medida em que os desejos do povo respondam a esses conselhos. Nos deveres que o adepto assume e pelo qual ele participa imediatamente dos assuntos da humanidade, ele está trabalhando sob a direção de mestres mais sábios do que ele; ele é o elo entre a humanidade e eles; é claro que não se sabe que ele seja adepto, nem de qualquer outra ordem de homens além daqueles entre os quais ele se move.

Quem afirma ser adepto, seja por este ou por qualquer outro termo semelhante, é auto-enganado ou um impostor; ou então, se ele é um adepto e faz a reivindicação, ele é imediatamente retirado de seu posto ou perde sua casta e poder e não está mais sob a orientação daqueles mestres que agem de acordo com leis justas e para o bem das pessoas. pessoas. A iniciação em qualquer ordem superior à da humanidade comum proíbe esse anúncio por aquele iniciado. Suas reivindicações se tornam mais altas à medida que seus poderes se tornam mais fracos.

Os Mestres não aparecem entre os homens em seus corpos físicos com tanta frequência quanto os adeptos. Enquanto o adepto alcança e lida com os homens através de seus desejos – sendo seus desejos do mundo físico, é necessário contatar os homens através do físico – um mestre lida com os homens através de seus pensamentos e de acordo com sua capacidade e poder mental, e isso portanto, raramente é necessário que um mestre esteja entre os homens em seu corpo físico. Os deveres de um mestre em relação à humanidade estão com a mente ativa do homem. A mente do homem atua no plano leo-sagitário (♌︎-♐︎), que é o seu mundo mental, e entre virgem-escorpião (♍︎-♏︎) e libra (♎︎ ), que são a forma-desejo e os mundos físicos abaixo, e câncer-capricórnio (♋︎-♑︎), que é o mundo espiritual acima. A mente do homem é atraída pelos mundos psíquico e físico abaixo e pelo mundo espiritual acima ou ao redor. Quando um indivíduo ou raça está pronto para receber instrução de um mestre ou mestres, os pensamentos do indivíduo ou raça aparecem no mundo mental e, de acordo com a natureza dos pensamentos de tais mentes, elas recebem instrução de um mestre. As mentes que recebem tal instrução não estão inicialmente conscientes da existência de mestres, nem estão conscientes de receber qualquer instrução de qualquer outra ordem de seres ou de qualquer mundo, exceto o mundo dos sentidos ao qual estão acostumadas. Um mestre apresenta um ideal ou ideais a um indivíduo ou raça e os auxilia em suas operações mentais para se aproximarem ou alcançarem seus ideais, da mesma forma que um professor em uma escola dá exemplos e dá lições aos estudiosos. e então ajuda os estudiosos a aprenderem suas lições e a provarem seus exemplos. Os mestres incentivam os esforços de um indivíduo ou da raça na abordagem dos seus ideais, assim como os bons professores incentivam os seus alunos com as lições. Os Mestres não forçam nem conduzem a mente pelo mundo mental, eles mostram o caminho de acordo com a capacidade da mente e sua capacidade de viajar. Nenhum mestre ou conjunto de mestres obrigaria um indivíduo ou uma raça a continuar os seus esforços mentais se o indivíduo ou a raça não escolhesse e não continuasse com os seus esforços. Quando os homens escolhem pensar e melhorar as suas mentes, então são auxiliados nos seus esforços por mestres de acordo com a natureza dos seus desejos e aspirações.

A mente percorre o mundo mental pelo seu poder de pensar. Todas as mentes capazes de pensar entram no mundo mental e lá aprendem tão naturalmente e em ordem quanto os filhos dos homens entram e aprendem nas escolas dos homens. Como as crianças são classificadas em suas escolas de acordo com sua aptidão mental, também as mentes dos homens são classificadas nas escolas do mundo mental de acordo com sua aptidão. As escolas do mundo mental são conduzidas de acordo com um sistema justo de aprendizado mais antigo que o mundo. A instrução nas escolas dos homens se tornará semelhante à das escolas do mundo mental na proporção em que as mentes dos homens escolherem e agirem de acordo com as leis justas que prevalecem no mundo mental.

Os mestres ensinam os indivíduos e a humanidade como um todo através de seus pensamentos e ideais nos graus particulares do mundo mental. A humanidade está sempre sendo assim ensinada. Os mestres incentivam e lideram as raças da humanidade sem cessar, de uma conquista moral para outra através de todos os estágios e graus de progressão humana, mesmo que a humanidade esteja inconsciente da fonte da qual obtém sua inspiração para elevar-se a níveis mais altos. Por alguém que não seja limitado, limitado e fechado pelo seu campo de visão no período de uma vida mortal sensual, não é necessário considerar estranho que haja escolas no mundo mental, nem que haja mestres, professores no mundo. mundo mental, como existem professores humanos nas escolas dos homens. A mente é o professor nas escolas dos homens, assim como nas escolas do mundo mental. Nem nas escolas dos homens, nem nas escolas do mundo mental, o professor, a mente, pode ser visto. Os homens aprendem e são educados sobre as coisas do mundo dos homens, na medida em que as mentes dos homens são capazes de transmitir informações. Nenhum professor nas escolas de homens pode ensinar aos homens os problemas abstratos do mundo mental. Esses problemas devem ser combatidos e dominados pelos esforços das mentes individuais. Os problemas do certo e do errado, do bem-estar e da angústia humana, da miséria e da felicidade, são resolvidos pelo indivíduo através de sua experiência e esforços para entender e lidar com esses problemas. Um mestre está sempre pronto para ensinar sempre que os homens estão prontos para aprender. Desse modo, no mundo mental, a humanidade recebe ensinamentos indiretos dos mestres. O ensino direto de um mestre, como entre professor e aluno, é dado quando o homem se mostra digno de receber instrução direta.

O dever de um mahatma para com o homem é levá-lo ao conhecimento real do que ele, homem, é como ser espiritual. O homem representa uma ideia, um mahatma leva o homem ao conhecimento da ideia. Os ideais são mostrados aos homens por mestres que apontam o caminho para a ideia última de onde vêm os ideais. Mahatmas vivem no mundo espiritual (♋︎-♑︎) e fornecem as leis pelas quais os mestres agem. Eles estão presentes em todos os momentos do mundo, mas não nos seus corpos físicos, portanto o mundo não pode conhecê-los.

Adeptos, como os homens, têm gostos e desgostos, porque trabalham com desejos e formas. Um adepto gosta daqueles que são da sua espécie e pode não gostar dos que se opõem a ele. Sua espécie são aqueles com quem ele trabalha. Aqueles que se opõem a ele são aqueles de objetivos e desejos diferentes dos seus, e que tentam frustrá-lo em seu trabalho. Todos os adeptos gostam, mas nem todos gostam. Aqueles que não gostam são adeptos que buscam poder para si e se esforçam para sujeitar os outros à sua vontade. Adeptos com boas intenções em relação à humanidade não têm aversão aos homens. Os mestres estão acima dos aversões, embora tenham suas preferências. Suas preferências são, como as dos adeptos, para as de sua espécie e para as quais estão trabalhando. Um mahatma não tem gostos ou desgostos.

A questão da comida, comer e beber, incomodou bastante as mentes daqueles que lutam por faculdades psíquicas e supostas realizações espirituais. A comida é um assunto que deve e preocupa a humanidade. A comida é de vários tipos. O alimento é o material usado na construção e continuidade de todo tipo de corpo. O alimento é uma questão mais importante e difícil para a humanidade concordar, mas não há dificuldade para o especialista, mestre ou mahatma em selecionar e alimentar-se.

Cada reino da natureza usa como alimento o um ou mais abaixo dele, e é ele próprio como alimento para o reino acima dele. Os elementos são o alimento ou material de que a terra é composta. A terra é o alimento bruto a partir do qual as plantas são formadas e crescem. As plantas são o material usado como alimento para a construção de um corpo animal. Animais, plantas, terra e elementos são usados ​​como alimentos na estrutura do corpo humano. O corpo humano é aquele em que o desejo se alimenta e engorda. O desejo é o material que é transformado em pensamento. O pensamento é alimento para a mente. A mente é a matéria que torna a individualidade imortal ou a mente perfeita.

O adepto seleciona o alimento que lhe dará um corpo físico forte e saudável. O tipo de alimento que ele seleciona para seu corpo físico é largamente determinado pelas condições em que, ou pelas pessoas entre as quais, ele irá trabalhar. Ele pode comer carnes e frutas, vegetais, nozes e ovos e beber leite ou água ou as bebidas da época. Ele pode comer ou beber de cada um exclusivamente ou participar de todos eles; mas quaisquer alimentos que ele selecione para seu corpo físico não serão selecionados por causa de alguma moda passageira, mas porque ele considera tal alimento necessário para seu corpo físico, através do qual ele deve trabalhar. Seu próprio corpo físico é realmente o alimento ou material que ele, como um adepto, usa para o fortalecimento de si mesmo como um corpo de desejo. Como seu corpo físico é construído a partir da essência dos alimentos que são ingeridos, ele usa como alimento para seu corpo de desejos as essências de seu corpo físico. A comida de um adepto, como tal, não é ingerida comendo e bebendo, como o corpo físico ingere sua comida. Em vez de comer e beber, o adepto renova, fortalece ou continua como adepto extraindo ou transformando as essências de seu corpo físico em um corpo magnético para si mesmo como adepto.

A comida de um mestre não é a comida na qual subsiste o corpo físico de um mestre. A comida do corpo físico de um mestre é menos terrena que a comida do corpo físico de um perito. Um mestre vê que seu corpo físico toma os alimentos necessários para a manutenção de sua saúde e boa saúde, embora em certas condições um mestre possa sustentar seu corpo físico bebendo água e respirando ar puro. Um mestre usa seu corpo físico para um propósito mais elevado do que um adepto. O corpo do adepto é a sua forma de desejo, que é um corpo magnético. O corpo de um mestre é sua forma de pensamento, composta de vida pura. Um mestre não transforma nem transfere as essências do físico para o corpo astral ou de desejo; um mestre transmuta desejo em pensamento. Um mestre eleva o inferior em desejos superiores e transmuta os desejos, que são como alimento para o pensamento. Esses pensamentos, por sua vez, são o alimento ou material de que o corpo mestre ou mental é formado. Um mestre, como tal, não come e bebe para persistir, embora cresça em poder a partir do pensamento.

O corpo físico de um mahatma requer menos alimentos brutos ou terrosos do que o de um mestre ou um especialista. O corpo físico de um mahatma não depende para sua continuidade de alimentos sólidos. O alimento mais necessário é a respiração do ar puro. Esse não é o ar inspirado pelo homem físico; é o sopro da vida, que é a vida de todos os corpos e que o corpo físico do mahatma aprende a inspirar e assimilar. O corpo físico de um adepto não é capaz de fazer uso desse sopro da vida que, mesmo inspirado, não poderia ser mantido pelo corpo físico. O corpo físico de um mahatma é de uma ordem superior. Sua organização nervosa é magneticamente equilibrada e capaz de responder e manter a corrente elétrica da vida à medida que é inspirada no corpo físico de um mahatma. Mas o alimento para o mahatma, como tal, é o conhecimento, que é espiritual.

Adeptos, mestres ou mahatmas, como tais, não precisam de roupas físicas. Cada corpo é a roupa usada pelo corpo interno, assim como as roupas são peças de vestuário para o corpo físico. As roupas físicas usadas por seus corpos físicos são selecionadas e usadas em relação ao tempo, local e temperatura e aos costumes predominantes das pessoas entre as quais os adeptos, mestres ou mahatmas podem se mover. As roupas de linho ou lã ou seda ou fibras são usadas de acordo com o clima em que estão; peles de animais também são usadas. Na preparação da roupa, é usado um material que proporcionará proteção ao corpo contra o frio, calor ou influência magnética, ou que atrairá essas influências. Portanto, a pele de um animal pode proteger o corpo físico das influências magnéticas prejudiciais da terra. A seda protegerá o corpo contra distúrbios elétricos. A lã atrairá alguns dos raios do sol em climas frios e conservará o calor do corpo. A roupa de cama refletirá o calor do sol e manterá o corpo fresco. Adeptos, mestres e mahatmas não se preocupam com o vestuário de seus corpos físicos, como fazem as pessoas da sociedade educada e com gostos refinados. Modas no vestuário não enchem a mente de adeptos, mestres e mahatmas, como enchem a mente das pessoas da sociedade. Quanto maior a inteligência, mais simples e claro o seu vestido, se ele o escolher com relação a si mesmo, embora ele escolha um traje adequado para as pessoas entre as quais ele se move. Uma cobertura para a cabeça, uma roupa para o corpo e proteção para os pés são tudo o que ele precisa.

Diversões são organizadas para atrair e agradar as mentes das crianças ou relaxar aqueles que têm preocupação mental ou excesso de trabalho. Adeptos, mestres e mahatmas não têm diversão, embora tenham recreação e prazer. A recreação é realizada em seus corpos físicos, como caminhadas, escaladas ou exercícios leves que manterão os membros e músculos do corpo físico em condição. O prazer deles está no trabalho deles. O prazer de um adepto reside em ver o sucesso acompanhar seus esforços para empunhar e moldar os elementos e os resultados que acompanham o que ele faz. O prazer de um mestre é encontrado em ver a melhoria nas mentes dos homens, em ajudá-los e em mostrar-lhes como controlar e direcionar seus pensamentos. O prazer - se pode ser chamado de prazer - de um mahatma está em seu conhecimento e poder, e vendo que a lei prevalece.

Todos os corpos físicos, mesmo os de adeptos, mestres e mahatmas, requerem sono. Nenhum corpo físico de qualquer tipo ou grau pode existir sem dormir. O tempo selecionado para dormir depende da prevalência das correntes elétricas e magnéticas do dia e da noite e da respiração da terra. A terra respira quando a influência positiva do sol prevalece; expira quando a influência positiva da lua prevalece. O corpo está acordado no momento em que as influências elétricas positivas do sol são mais fortes. O sono produz os melhores resultados para o corpo quando a influência magnética positiva da lua prevalece. A influência elétrica positiva do sol é mais forte quando cruza o meridiano e ao nascer do sol. A influência magnética positiva da lua aumenta a força do escuro até depois da meia-noite. O sono dá o tempo necessário para remover os resíduos do corpo e reparar os danos causados ​​pelo trabalho do dia. O sol envia correntes da força elétrica da vida para o corpo. A lua envia correntes de força magnética para o corpo. A influência elétrica do sol é a vida do corpo. A influência magnética da lua forma o veículo que retém e armazena a vida do sol. A forma invisível do corpo do homem corresponde e é da natureza do magnetismo da lua. A influência do sol é aquela que pulsa e mantém o corpo vivo. À medida que a vida do sol flui para o corpo, ela bate contra o corpo invisível da forma magnética do corpo físico, e se essa corrente de vida é mantida continuamente, ela se rompe e destrói o corpo magnético. Enquanto a mente está conectada e age conscientemente através do corpo físico, ela atrai a corrente de vida solar para o corpo e impede que a influência magnética lunar atue naturalmente. O sono é a retirada da mente do corpo e a ativação da influência magnética.

Adeptos, mestres e mahatmas sabem a que horas do dia ou da noite é melhor para o corpo físico trabalhar e a que horas descansar. Eles podem retirar-se do corpo físico à vontade, impedir que influências prejudiciais o afetem e permitir que a influência magnética remova todos os resíduos e conserte todos os danos. Seus corpos físicos podem ter maiores benefícios em menos tempo do que os homens comuns, devido ao conhecimento das influências predominantes e das necessidades corporais.

O adepto como tal, além de seu corpo físico, não requer sono no sentido em que o corpo físico exige; nem fica inconsciente durante o sono, embora haja períodos em que ele descansa e se renova, que são análogos ao sono. Além de seu corpo físico, um mestre não dorme no sentido de se tornar inconsciente. Um mestre é consciente ao longo de uma encarnação. Mas há um período no início de sua encarnação, quando ele passa para um estado semelhante ao do sonho, até que ele desperte como o mestre em seu corpo físico. Um mahatma é imortalmente consciente; isto é, ele mantém uma existência consciente contínua através de todas as mudanças e condições durante todo o período da evolução em que atua, até que ele decida passar algum tempo, ou no final da evolução, para aquele estado conhecido como nirvana.

(Continua)