50 Adeptos, Mestres e Mahatmas
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Quando ma passou por mahat, ma ainda será ma; mas ma estará unido com mahat e será um mahat-ma.

-O zodíaco.

A

WORD

Vol 10 Novembro 1909 No. 2

Copyright 1909 por HW PERCIVAL

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Contínuo)

ADEPTS e mestres são organizados em lojas, escolas, graus, hierarquias e irmandades. Uma loja é uma morada em que um adepto, mestre ou mahatma vive, ou é um local de reunião; o termo escola se refere à linha ou tipo de trabalho em que ele está envolvido; um diploma mostra sua capacidade, habilidade e eficiência no trabalho de sua escola; uma hierarquia é a raça à qual ele pertence; uma irmandade é a relação que existe entre aqueles em lojas, escolas e hierarquias. As organizações de adeptos e mestres não são como as de uma companhia teatral, de um partido político ou de uma corporação de ações, cujas organizações são criadas por leis criadas pelo homem. A organização de adeptos e mestres ocorre de acordo com as leis naturais e para outros fins que não físicos. O princípio da organização é a relação de todas as partes de um corpo ou ordem em um todo unido para o benefício das partes e do corpo como um todo.

O objetivo da organização entre os adeptos é aperfeiçoar seus corpos, direcionar o desejo e controlar as forças do mundo psíquico invisível. Eles são organizados em diferentes escolas, de acordo com graus compostos por muitos grupos. Cada grupo tem um professor; ele seleciona, organiza e relaciona aqueles a quem ensina em um corpo funcional e harmonioso, de acordo com suas qualidades e capacidades naturais. Ele instrui os discípulos no uso e controle de seus desejos, no controle de forças elementares e poderes invisíveis e na produção de fenômenos naturais por esse controle. Como os mestres não elaboraram inteiramente seu karma, eles são mostrados em suas escolas o que é e qual a melhor forma de resolvê-lo, como aperfeiçoar seus pensamentos ou corpos mentais e qual é o escopo e os mistérios do mundo mental.

Mahatmas não são organizados como são adeptos e mestres. Seus corpos físicos têm pouco espaço em sua organização, se é que pode ser chamado. Eles não se reúnem em grupos ou escolas ou realizam conclaves para fins de instrução.

Uma hierarquia é sete vezes maior em suas divisões. Sete raças ou hierarquias aparecem e são desenvolvidas em seu zodíaco móvel de acordo com as leis do zodíaco permanente. (Vejo A palavra, Vol. 4, nº 3-4.) Cada signo dos sete signos zodiacais inferiores representa uma hierarquia, e cada um é distinto em seu tipo e desenvolvimento de cada uma das outras seis hierarquias. A primeira hierarquia ou raça é do signo câncer, respiração e pertence ao mundo espiritual. O segundo é do signo leo, vida, e pertence ao mundo mental. A terceira raça ou hierarquia é do signo, virgem, forma e pertence ao mundo psíquico. O quarto é do signo libra, sexo e pertence ao mundo físico. O quinto é do signo escorpião, desejo e pertence ao mundo psíquico. O sexto é do signo sagitário, pensamento e pertence ao mundo mental. A sétima raça ou hierarquia é do signo capricórnio, individualidade e pertence ao mundo espiritual.

A primeira raça da humanidade foram corpos de mentes nascentes, respirações espirituais individuais. O segundo eram corpos elétricos de força vital. O terceiro eram corpos astrais. A quarta raça era e são corpos físicos, homens, dentro e através dos quais as três raças anteriores atuam como forma, vida e respiração dos homens físicos. Todos os seres humanos físicos agora vivendo e distintos em sexo, de qualquer país, clima ou raça, são seres ou corpos da quarta raça e são tipos da quarta hierarquia. Os diferentes subraces, tipos e cores em que esta quarta raça está dividida, são tantas divisões da hierarquia que são diferentes em grau de desenvolvimento, mas não em espécie. Em espécie, todos são humanos físicos. Dentro e durante a quarta corrida, a quinta raça ou hierarquia começou a agir e se desenvolver muitos milhares de anos atrás. Esta quinta raça agindo através da quarta raça, que é o corpo físico, não pode ser vista pelos homens da quarta raça mais do que a quarta raça; os homens físicos podem ver a terceira, a segunda ou a primeira corrida que estão dentro e trabalham através delas. A quinta raça atua através da raça física como desejo e, embora não possa ser vista pela humanidade física, ela dirige e compele a humanidade física a seus ditames. A quarta raça ou humanidade física atingiu seu estado mais baixo de desenvolvimento no que diz respeito à figura e à substancialidade; nas raças futuras, a quarta raça física será aprimorada em beleza de figura, graça de movimento, brilho da pele, cor e força e refinamento de traços, na proporção em que as raças futuras da humanidade atuarão nela e através dela. A quinta hierarquia é composta pelos seres que se desenvolveram através do homem físico da quarta raça, assim como a quarta raça foi o resultado e o desenvolvimento da terceira raça. A quinta raça da humanidade é a hierarquia aqui chamada adeptos, que foram descritos como seres capazes de viver separados e distintos de seus corpos físicos da quarta raça. A sexta raça da humanidade são os seres aqui chamados mestres. A sexta raça da humanidade são corpos mentais que agem e dirigem, ou devem dirigir, o desejo da quinta raça, pois o desejo da quinta raça impele os homens físicos da quarta raça à ação. A sétima hierarquia é a hierarquia aqui chamada mahatmas. São eles, os mais avançados, que são guias, governantes e legisladores de todas as raças da humanidade.

O homem físico da quarta raça agindo em seu desejo, a quinta raça ou hierarquia, que ele está tentando desenvolver. A sexta corrida age através do homem físico da quarta raça como seu pensador. A sétima raça age através do homem físico da quarta raça como seu princípio "eu sou eu", ou aquele nele que é conhecimento direto e instantâneo. O princípio do desejo, o pensamento e o conhecimento agora presentes na quarta raça do homem físico são a quinta, sexta e sétima raças da humanidade aqui denominadas adeptos, mestres e mahatmas. Agora eles são apenas princípios; eles serão desenvolvidos em seres que se tornarão consciente e inteligentemente ativos nos mundos psíquico, mental e espiritual nos quais adeptos, mestres e mahatmas agora agem plenamente conscientes e inteligentes.

Uma irmandade é o relacionamento comum entre os de qualquer uma ou de todas as hierarquias. Irmãos da humanidade física são aqueles que têm corpos físicos. Eles são irmãos da quarta raça. A fraternidade entre a raça de adeptos não existe por causa do relacionamento físico, mas porque são irmãos da quinta raça. A semelhança da natureza e o objeto do desejo são os laços de irmandades especiais entre os adeptos. O vínculo de irmandade entre os mestres é pensado. Eles são irmãos da sexta corrida. A mesmice dos ideais ou sujeitos do pensamento determina as divisões da irmandade. Um mestre entra em outra divisão de sua hierarquia quando os sujeitos de seus pensamentos e ideais se tornam os mesmos que os do outro. O que ele é, liga um mahatma com seus irmãos da sétima raça.

Além das irmandades em cada uma das hierarquias, existe a irmandade da humanidade. Existe em cada um dos mundos e em todas as hierarquias. A irmandade da humanidade é composta por pessoas de todas as raças que pensam e agem pela humanidade como um todo, e não por qualquer grupo ou diploma, escola ou hierarquia.

Quanto ao assunto do governo: a distinção do desejo, o poder do pensamento e o conhecimento que os adeptos e mestres têm impedem em seu governo a confusão resultante dos preconceitos, crenças e opiniões entre os homens em tentativas cegas de autogoverno , se não por regra egoísta. O governo de adeptos e mestres é decidido pela natureza e aptidão dos corpos e inteligências que compõem o governo. Não há lugar no cargo por truques, violência na multidão ou nomeação arbitrária. Aqueles que governam tornam-se governadores pelo seu crescimento e desenvolvimento no cargo. Aqueles que são governados ou aconselhados recebem tais conselhos prontamente, porque sabem que as decisões e os conselhos são dados com justiça.

Adeptos e mestres, como tais, não vivem em cidades ou comunidades. Mas há comunidades onde adeptos e mestres vivem em seus corpos físicos. São necessárias as conveniências necessárias para comer, beber e cuidar de seus corpos físicos. Há pelo menos uma comunidade que é composta pelos corpos físicos de adeptos, mestres e mahatmas e uma certa raça primitiva e física de seres que são representantes do início da quarta raça da humanidade. Esta quarta corrida começou sua existência no meio da terceira corrida. Esses seres primitivos não são as Todas mencionadas por HP Blavatsky em Isis Unveiled e não são conhecidas pelo mundo. Essas famílias foram preservadas em sua pureza precoce. Eles não são viciados nas práticas e indulgências degradadas que a raça física da humanidade agora se espalha por toda a terra.

Não seria razoável supor que adeptos, mestres e mahatmas em seus corpos físicos estejam livres de todos os tipos de perigos, doenças e mudanças. Eles estão presentes nos mundos manifestos, embora em um mundo não sejam os mesmos que nos outros mundos. Cada mundo tem seus preventivos, antídotos, remédios ou curas, para proteger os corpos de seu mundo dos perigos, doenças e mudanças a que estão sujeitos. Cabe a cada ser inteligente decidir qual será seu curso de ação e agir livremente de acordo com o que ele decidir.

Adeptos, mestres e mahatmas, como tais, não estão sujeitos aos perigos, doenças e mudanças às quais seus corpos físicos estão sujeitos. Seus corpos físicos são físicos e mortais, estão sob as leis que governam a matéria física e estão sujeitos aos perigos, doenças e mudanças às quais todos os outros corpos físicos mortais da quarta raça estão sujeitos. Os corpos físicos de adeptos, mestres e mahatmas podem ser queimados pelo fogo, afogados ou esmagados por rochas. Seus corpos físicos contraem doenças que afetam outros corpos humanos mortais se sujeitos às condições para tais doenças. Esses corpos sentem calor e frio e têm os mesmos sentidos que outros corpos humanos; eles passam pelas mudanças da juventude e da idade e, como corpos físicos, morrem quando o tempo da vida física termina.

Mas como os corpos físicos de adeptos, mestres e mahatmas estão sujeitos aos mesmos perigos, doenças e mudanças às quais o homem mortal é herdeiro, não se segue que eles permitam que seus corpos físicos sofram algum dos efeitos resultantes dos perigos, doenças e mudanças das quais o homem mortal humano sofre, exceto a mudança conhecida como morte física.

O homem físico corre para o perigo, respira doenças e encontra a morte porque desconhece o que faz; ou, se não ignorante, porque ele é incapaz de restringir e controlar seus apetites, desejos e anseios por coisas e condições que causam doenças e apressam a morte.

Ao caminhar por um país perigoso, é provável que qualquer homem seja ferido ou morto, mas um que possui seus sentidos tem menos probabilidade de sofrer ferimentos do que aquele que tenta a jornada e é cego. O homem comum do mundo físico é cego aos efeitos de seus apetites e desejos e surdo à sua razão. Daí os infortúnios e doenças presentes em sua jornada pela vida. Se um adepto, mestre ou mahatma saísse de um precipício em seu corpo físico e permitisse que ele caísse, ele seria morto. Mas ele sabe quando e onde há perigo e evita ou se protege contra ele. Ele não permite que o corpo físico sofra doenças porque conhece as leis da saúde e faz com que o corpo físico se conforme com elas.

Um adepto, mestre ou mahatma pode fazer com seu corpo físico aquilo que causaria ferimentos ou morte a um homem comum. Um mestre pode, em seu corpo físico, mover-se entre leões, tigres e répteis venenosos sem causar danos ao seu corpo. Ele não os teme, e eles não o temem. Ele conquistou o princípio do desejo em si mesmo, que é o princípio de atuação em todos os corpos animais. Os animais reconhecem seu poder e são incapazes de agir contra ele. O desejo deles é impotente para feri-lo. Isto é assim, não porque eles não pudessem esmagar e rasgar e mastigar ou picar seu corpo físico, como matéria física, mas porque seu corpo físico não é movido pelo desejo sexual e, portanto, não pelo ódio, medo ou raiva, que movem outros corpos físicos e que excitam o medo, o ódio ou a raiva dos animais; para que os animais não tentem ferir, assim como não tentam arranhar a água ou esmagar o ar. Devido ao seu conhecimento das leis naturais e sua capacidade de transmutar matéria, o especialista pode evitar desastres iminentes de terremotos, tempestades, incêndios ou erupções vulcânicas; também os efeitos dos venenos podem ser superados por ele com antídotos, ou fazendo com que os órgãos do corpo liberem secreções nas quantidades necessárias para superar e igualar o veneno.

Embora um adepto não esteja sujeito a doenças e morte, como é seu corpo físico, ainda assim, como um ser de desejo em forma, ele é suscetível de sofrer ferimentos e mudanças de natureza psíquica. Como adepto, ele não pode sofrer, em nenhum sentido físico, de quedas ou fogo, nem pode ser ferido por animais selvagens nem afetado por venenos. Embora ele não sofra de coisas físicas, ele pode estar sujeito ao que no mundo astral é análogo a essas coisas. Ele pode ser afetado pela inveja que atuará nele como veneno, a menos que ele a erradique e a supere ou use uma virtude para neutralizar seu efeito. Ele pode ser dilacerado pela raiva, raiva ou ódio, se não subjugar esses males, como por animais selvagens. Embora ele não possa cair, o fracasso em vencer os vícios o abaixará em grau e poder em seu mundo. Ele pode ser derrubado pelo orgulho como por uma tempestade e queimado pelo fogo de seus próprios desejos.

Como um mestre é um ser do mundo mental, ele não está sujeito às aflições que surgem do desejo, nem está sujeito a quaisquer perigos, males e mudanças do mundo físico. Os pensamentos e ideais com os quais ele trabalhou e pelos quais se tornou mestre podem, por sua vez, controlar seu progresso e seus poderes, pelos quais ele pode ser ferido se não os superar ou crescer como superou o desejo. Por causa de seu desejo de vencer como força cega e como raiz dos apetites e da atração por formas sensuais, pelo poder de seu pensamento, o pensamento pode assumir para ele uma importância além do seu valor real, e pelo pensamento um mestre pode construir uma mentalidade. um muro sobre si mesmo que afastará a luz do mundo espiritual. Se ele atribui valor excessivo ao pensamento, torna-se frio e afastado do mundo físico e pensa sozinho consigo mesmo em seu próprio mundo mental.

Um mahatma não está sujeito a nenhum dos perigos, males ou limitações que prevalecem nos mundos físico, psíquico ou mental, em qualquer sentido que esses termos impliquem. No entanto, ele pode ser afetado por seu próprio conhecimento resultante de seu grande grau de realização. Ele é imortal e não está sujeito às mudanças dos mundos inferiores; o desejo como tal não tem parte nele; ele está além dos requisitos do pensamento e dos processos de pensamento; ele é conhecimento. Ele conhece seu poder, e a idéia de poder é tão forte nele que daí pode surgir egoísmo ou egoísmo. O egoísmo levou a resultados extremos ao se ver como Deus em todos os mundos. O egoísmo, em última análise, resulta em estar consciente de eu como o único eu ou ser. O poder do egoísmo pode ser tão grande que corta todos os mundos e, então, ele não tem consciência de nada além de si mesmo.

Nos mundos manifestos, há duas coisas que estão com a humanidade em todas as suas transformações e realizações. Eles seguem e conquistam inevitavelmente cada unidade da humanidade, a menos que essa unidade os conquiste e os use. Essas duas coisas são chamadas pelo homem de tempo e espaço.

O tempo é a mudança das partículas finais da matéria em seu relacionamento entre si, à medida que a matéria flui através dos mundos no seu ir e vir. A matéria é dupla. A matéria é matéria espiritual. A matéria é espírito materializado. Espírito é matéria espiritualizada. O espaço é a mesmice em um. Nesta mesmice continuam os mundos manifestos e nela as operações do tempo são realizadas. O fracasso em conquistar o tempo resulta em morte naquele mundo em que a unidade individual da humanidade está agindo. A diferença de tempo nos diferentes mundos é a diferença nas mudanças da matéria de cada um desses mundos. O tempo é superado em qualquer um dos mundos quando se alcança um equilíbrio entre os opostos na matéria espiritual naquele mundo. Quando alguém atinge o equilíbrio entre as partículas do tempo ou da matéria, a mudança de matéria, tempo, pára para ele. Quando a mudança cessa, o tempo é conquistado. Mas se o tempo não for conquistado quando o equilíbrio deve ser atingido, ocorre a mudança chamada morte, e o homem parte do mundo em que está atuando e se retira para outro mundo. Como o tempo não é conquistado no mundo da retirada, a morte novamente vence. Assim, a unidade individual passa do corpo físico pelo mundo psíquico e freqüentemente para o mundo celestial, mas sempre de volta ao mundo físico, constantemente confrontado pelo tempo e dominado pela morte, o que o força de mundo para mundo se ele não conseguiu atacar. o equilíbrio no tempo.

Um adepto é aquele que equilibrou entre a matéria física e entre a forma e o equilíbrio entre a questão do desejo. Ele prendeu a mudança na matéria física ao conquistá-la e nasceu conscientemente no mundo dos desejos. A mudança continua na questão de seu mundo de desejos, e na hora de equilibrar a questão de seu mundo de desejos, ele deve equilibrá-lo ou a morte o ultrapassará e o afastará do mundo de desejos. Se ele encontrar o equilíbrio e interromper a mudança em seu desejo, ele vencerá o desejo e a morte no mundo dos desejos e nascerá conscientemente no mundo dos pensamentos. Ele é então um mestre e, como mestre, conhece e lida com a questão, ou o tempo, do mundo mental e deve também equilibrar e deter o tempo do mundo mental. Se ele falhar, a morte, o alto oficial do tempo, o tira do mundo mental e ele volta a começar de novo com a questão do tempo físico. Se ele equilibrar a questão do mundo mental e prender o pensamento, ele supera a mudança no mundo do pensamento e nasce um mahatma no mundo espiritual. A superação do desejo, a conquista das mudanças de pensamento e da matéria do mundo mental, é a imortalidade.

Ainda há mudanças no mundo espiritual do conhecimento. O imortal é uma unidade individual da humanidade que afirmou e alcançou sua individualidade no mundo espiritual e tem conhecimento das mudanças nos mundos inferiores do tempo. Mas a mudança que ele ainda tem que conquistar é a mudança na matéria imortal espiritual; ele a supera alcançando o equilíbrio entre seu próprio eu imortal e todas as outras unidades da humanidade, em qualquer mundo que elas sejam. Se ele não consegue encontrar o equilíbrio entre ele e as outras unidades espirituais da humanidade, está sob o feitiço da morte da separação. Essa morte da separação é um egoísmo extremo. Então este elevado ser espiritual alcançou o limite de realização no que diz respeito à unidade da humanidade e ele permanecerá em seu estado de egoísmo, consciente, conhecendo apenas a si mesmo, durante todo o período de manifestação do mundo espiritual.

Semelhança está na questão temporal do mundo físico e na questão temporal de cada um dos outros mundos. A capacidade de equilibrar os opostos na matéria depende de ver a semelhança como é através das mudanças da matéria e de relacionar a matéria com a semelhança, e não de ver a semelhança como matéria. O fracasso em reconhecer a uniformidade através das operações do tempo resulta em ignorância. Na falta ou falta de vontade de ver a mesmice do espaço através da matéria física, um homem não pode equilibrar a questão do sexo físico, não pode deter as mudanças na questão do desejo, não pode equilibrar nem manter a questão do pensamento, e o mortal não pode se tornar um imortal.

Existem dois tipos de adeptos, mestres e mahatmas: aqueles que agem por si mesmos, separadamente e egoisticamente, e aqueles que agem pela humanidade como um todo.

Uma unidade individual da humanidade pode atingir a imortalidade como um mahatma no mundo espiritual do conhecimento, começando no mundo físico a equilibrar a matéria sexual, mesmo sem perceber a semelhança com a matéria. Ele começa vendo a matéria como semelhança, em vez de semelhança através da matéria. Um equilíbrio é atingido, mas não um equilíbrio verdadeiro. Isso é ignorância e resulta de não aprender a ver o verdadeiro, distinto da aparência. Enquanto ele continua pelos mundos, confundindo matéria com mesmice, sua ignorância sobre o verdadeiro e o impermanente continua de mundo para mundo. O egoísmo e a separação estão inevitavelmente com o homem, desde que ele não equilibre verdadeiramente a questão de cada mundo. Quando a igualdade, o espaço, não é dominada, mas o homem continua, a ignorância está com ele de mundo para mundo, e no mundo espiritual ele tem conhecimento, mas sem sabedoria. O conhecimento sem sabedoria age de maneira egoísta e com a ideia de estar separado. O resultado é o nirvana da aniquilação no final da manifestação dos mundos. Quando a mesmice é vista e a idéia dominada e posta em prática, o tempo como mudança de matéria é equilibrado em todos os mundos, a morte é conquistada, o espaço é conquistado, o egoísmo e a separação desaparecem e o que assim conhece, vê que ele, como indivíduo unidade imortal da humanidade, não é de forma alguma separada de nenhuma das outras unidades em nenhum dos mundos manifestos. Ele é sábio. Ele tem sabedoria. Tal pessoa coloca o conhecimento da melhor maneira para todos os seres. Sabendo da relação existente entre toda a humanidade, ele sabiamente decide ajudar todas as outras unidades e mundos de acordo com as leis que governam os mundos. Ele é um mahatma que é um guia e governante da humanidade e um dos irmãos da humanidade antes mencionados.

Um mahatma pode decidir manter um corpo, a forma do corpo físico, no qual ele pode se comunicar e ser visto pela humanidade. Então ele supera em seu corpo físico o tempo e a morte no mundo físico, imortalizando a forma do corpo físico, não a matéria física como tal. Ele coloca o corpo em um curso de treinamento e fornece-lhe alimentos específicos que ele gradualmente diminui em quantidade. O corpo aumenta em força e gradualmente se desfaz de suas partículas físicas, mas mantém sua forma. Isso continua até que todas as partículas físicas tenham sido jogadas fora e o corpo da forma permaneça, o conquistador da morte, no mundo físico, onde pode ser visto pelos homens, embora viva no mundo da forma-desejo e seja conhecido como um adepto, um adepto de uma ordem superior. Este corpo é aquele de que se fala nos ensinamentos teosóficos como nirmanakaya.

A classe de mahatmas em que o egoísmo é desenvolvido deixa os corpos psíquico e mental, que eles desenvolveram, continuam em seu corpo espiritual de conhecimento e se excluem de todas as coisas do mundo; eles desfrutam da bem-aventurança que advém da conquista e do conhecimento do eu e do poder que o acompanha. Durante suas encarnações, buscaram imortalidade e bem-aventurança sozinhos, e, atingindo a imortalidade, não se importam com o mundo nem com seus companheiros. Eles trabalharam para a superação da matéria; eles superaram a matéria e têm direito às recompensas resultantes de seu trabalho. Então, eles desfrutam dessa felicidade egoísta e ficam alheios a todos que estão fora deles. Embora tenham superado a matéria, o tempo, a conquistaram apenas por um período de suas manifestações. Não tendo dominado a mesmice, o espaço, no qual o tempo se move, eles ainda estão sob o domínio do espaço.

Aqueles mahatmas que não fecham o mundo permanecem em contato com o mundo dos homens, mantendo seu corpo mental, e nesse caso entram em contato com a mente apenas dos homens e não são vistos ou conhecidos pelos homens através de seus sentidos. O mesmo método para desenvolver esse corpo imortal de forma física é usado pelos dois tipos de mahatmas.

O mahatma que desenvolve seu corpo físico pode aparecer para os homens no mundo físico na forma de homem, uma chama de fogo, um pilar de luz ou como um globo de esplendor. O objetivo de um mahatma que permanece em contato com o mundo é governar uma raça de homens ou da humanidade como um todo, controlar a mente dos homens, dirigir sua ação, prescrever leis e ter a adoração e adoração da humanidade. Esse objetivo é o resultado do desenvolvimento do egoísmo levado ao extremo. O poder que eles têm e seus conhecimentos os capacitam a cumprir seus propósitos. Quando alguém se torna um mahatma desse tipo, no qual o egoísmo é totalmente desenvolvido, ele naturalmente percebe sua própria deidade. Ele é um deus e deseja que seu poder e conhecimento governem os mundos e os homens. Ao se tornar um mahatma, ele pode estabelecer uma nova religião no mundo. O maior número de religiões do mundo é o resultado e foi criado e estabelecido por um mahatma desse tipo.

Quando tal mahatma deseja governar os homens e fazê-los obedecê-lo, ele olha em suas mentes e seleciona entre a humanidade a mente que ele considera mais adequada para ser seu instrumento para estabelecer uma nova religião. Quando o homem é escolhido, ele o guia e o prepara, e muitas vezes leva-o a apreender que está sendo guiado por um poder superior. Se o mahatma é aquele que tem apenas um corpo de pensamento mental, ele atrai o homem de sua seleção e o eleva ao mundo mental, que é o seu mundo celestial, e lá o instrui que ele, o homem, deve ser o fundador de uma nova religião e seu representante de Deus na terra. Ele então dá instruções ao homem tão extasiado quanto à maneira de fundar a religião. O homem retorna ao seu corpo e relata as instruções recebidas. Se o mahatma se desenvolveu e usa o corpo da forma, não é necessário que ele entre naquele que ele selecionou como seu representante entre os homens. O mahatma pode aparecer para ele e confiar sua missão enquanto o homem está de posse de seus sentidos físicos. Qualquer que seja o curso que o mahatma siga, o homem selecionado acredita que ele é o dentre todos os homens que é favorecido por Deus, o único Deus. Essa crença lhe dá um zelo e poder que nada mais pode dar. Nessa condição, ele recebe orientação de seu deus reconhecido e prossegue com esforços sobre-humanos para fazer a vontade de seu deus. As pessoas que sentem poder sobre o homem se reúnem ao seu redor, compartilham seu zelo e ficam sob a influência e o poder do novo deus. O mahatma dá ao seu porta-voz leis, regras, rituais e advertências para seus adoradores, que os recebem como leis divinas.

Os adoradores de tais deuses acreditam com confiança que seu deus é o verdadeiro e único Deus. A maneira e o método de sua revelação e a adoração que ele exige mostram o caráter de Deus. Isso deve ser julgado não por fantasias selvagens ou orgias, nem pela intolerância e fanatismo de seguidores posteriores e sua teologia, mas pelas leis e ensinamentos dados durante a vida do fundador da religião. As religiões são necessárias para certos grupos de raças, que são como ovelhas que precisam de um redil e de um pastor. O mahatma ou deus dá certa proteção a seus seguidores e frequentemente guia e exerce uma influência benéfica e protetora sobre seu povo. Uma religião representa uma das escolas em que a humanidade é ensinada enquanto a mente está em seus estágios juvenis de desenvolvimento.

Existem outras forças e seres, entretanto, que não são amigáveis ​​nem indiferentes ao homem, mas que são hostis e malignos à humanidade. Entre esses seres estão alguns adeptos. Eles também aparecem para o homem. Quando eles dão a ele alguma revelação e o capacitam a iniciar uma religião ou sociedade ou formar um grupo de homens em que ensinamentos perniciosos são transmitidos, práticas diabólicas são observadas e cerimônias obscenas e licenciosas são realizadas que requerem o derramamento de sangue e repulsivo, macabro e indulgências nojentas. Esses cultos não se restringem a uma localidade; eles estão em todas as partes do mundo. No início, eles são conhecidos por poucos, mas se secretamente desejada ou tolerada, uma religião baseada em tais práticas aparecerá e crescerá à medida que encontra espaço no coração das pessoas. O velho mundo e seu povo estão repletos de tais cultos. Hordas de seres humanos se lançam loucamente nos vórtices de tais cultos e são consumidas.

O homem não deve temer acreditar em um ou muitos deuses e seus credos, mas deve ter cuidado em confiar-se a uma religião, ensino ou deus, que requer fé irracional com absoluta devoção. Chega um momento na vida de cada um em que as religiões não o ensinam mais, mas apenas mostram o registro do que ele passou e superou. Chega um momento em que ele passa da classe infantil da humanidade para um estado de responsabilidade em que deve escolher por si mesmo não apenas as coisas do mundo e um código de moral, mas também a sua crença em uma divindade dentro de si e fora dela. .

(Continua)