Quando ma passou por mahat, ma ainda será ma; mas ma estará unido com mahat e será um mahat-ma.

-O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Contínuo)

Ao desviar a mente dos sentidos para os assuntos que os sentidos representam, é possível distinguir claramente a diferença entre a escola dos adeptos e a escola dos mestres. A escola dos adeptos controla ou tenta controlar a mente e os sentidos por meio dos sentidos. A escola dos mestres controla a mente e os sentidos pelas faculdades da mente. Tentar controlar a mente por meio dos sentidos é como aproveitar e tentar conduzir um cavalo com a cabeça na carroça. Se o motorista faz o cavalo avançar, ele recua; se ele puxar o cavalo para trás, seguirá em frente, mas nunca alcançará o fim de sua jornada. Se, depois de ensinar seu cavalo e aprender a conduzi-lo, ele deve reverter o processo, seu progresso será lento, porque ele deve não apenas aprender a si mesmo e ensinar o cavalo da maneira correta, mas ambos devem desaprender o que foi aprendido. O tempo gasto para se tornar um adepto é o tempo usado para aprender a conduzir o cavalo para trás. Depois que um discípulo se tornou um adepto e aprendeu a dirigir a mente por meio dos sentidos, é quase impossível que ele tome a melhor maneira de dirigir os sentidos por meio da mente.

O discípulo auto nomeado para a escola dos mestres volta seu estudo dos sentidos e dos objetos dos sentidos para os sujeitos dos quais esses objetos são os reflexos. Os sujeitos do que é recebido através dos sentidos como objetos são percebidos como sujeitos, voltando o pensamento dos sentidos para o que eles refletem. Ao fazer isso, o aspirante está selecionando para seu discipulado a escola da mente; no entanto, ele não abandona os sentidos. Ele deve aprender neles e através deles. Quando ele experimenta através dos sentidos, seu pensamento, em vez de se concentrar na experiência, reverte para o que a experiência ensina. À medida que aprende o que a experiência ensina, ele volta seu pensamento para a necessidade dos sentidos para a experiência da mente. Então ele pode pensar sobre as causas da existência. Pensar nas causas da existência faz com que o discípulo, que é auto-nomeado para a escola dos mestres, ajuste e relacione os sentidos com a mente, o permita distinguir as diferenças entre a mente e os sentidos e o veja os modos de ação de cada. O aspirante ao discipulado na escola dos mestres terá experiências semelhantes às do discípulo auto-designado para a escola dos sentidos. Mas, em vez de tentar atrair a mente e unir a mente aos sentidos, como residindo em um sonho, olhando para uma figura ou paisagem astral e tentando continuar a vê-los e experimentá-los, ele pergunta e descobre o que o sonho significa. e o que a causou e a que sujeitos a figura ou paisagem se refere e o que são. Ao fazer isso, ele aprimora sua faculdade de pensar, verifica a abertura das faculdades psíquicas, diminui o poder dos sentidos em sua influência sobre a mente, separa no pensamento a mente dos sentidos e aprende que, se a mente não funcionar para os sentidos os sentidos devem funcionar para a mente. Dessa maneira, ele se torna mais confiante e seu pensamento age de maneira mais livre e independente dos sentidos. Ele pode continuar sonhando, mas os assuntos com os quais ele sonha são considerados em vez do sonho; ele pode deixar de sonhar, mas os sujeitos dos sonhos tomarão o lugar dos sonhos e estarão presentes em seu pensamento como os sonhos estavam em sua visão astral. Seu pensamento se refere aos sujeitos de seus sentidos, e não aos objetos que os sentidos buscam. Se os sentidos psíquicos se manifestarem, o que eles produzem é tratado de maneira semelhante ao que é observado através dos sentidos físicos. O aspirante aprende a considerar seus sentidos como espelhos imperfeitos; aquilo que eles manifestam, como reflexos. Como ao ver um reflexo no espelho, ele se voltava para o que ele reflete, assim, ao olhar para um objeto, seu pensamento se volta para o assunto do qual é o reflexo. Através da visão, ele vê o objeto, mas seu pensamento não repousa no objeto, exceto em um reflexo.

Se o aspirante encontrar o significado e a causa de qualquer objeto dos sentidos, em vez de avaliar o objeto pelo que parece ser e pelo sentido que lhe diz o que é, considere o seu sentido como um espelho apenas se for imperfeito. ou um espelho verdadeiro, e o objeto apenas como um reflexo imperfeito ou verdadeiro. Portanto, ele não atribuirá o mesmo valor aos objetos ou aos sentidos que tinha antes. Ele pode, em alguns aspectos, valorizar o sentido e o objeto mais do que antes, mas o valor mais alto será dado aos assuntos e coisas que ele perceberá com seu pensamento.

Ele ouve música ou barulhos ou palavras e tenta apreciá-los pelo significado e não pela maneira pela qual eles afetam sua audição. Se ele entender qual é o significado e a causa disso, valorizará sua audição como intérprete ou espelho imperfeito ou verdadeiro ou caixa de ressonância ou espelho, e a música ou ruídos ou palavras como interpretação, eco ou reflexão imperfeita ou verdadeira. Ele valorizará as coisas ou pessoas de quem essas questões se originam, por causa de sua compreensão dos relacionamentos entre elas. Se ele puder perceber verdadeiramente no mundo mental o que uma palavra é e significa, ele não se apegará mais às palavras e nomes como tinha, embora agora os valorize mais.

Seu gosto é grande por comida, sabor, amargura, doçura, salinidade, acidez, a combinação destes em alimentos, mas, por seu gosto, ele tenta perceber o que essas reflexões se referem no mundo do pensamento. Se ele apreender o que existe ou tudo isso em sua origem, perceberá como eles, qualquer um ou todos, entram e dão qualidade ao corpo dos sentidos, a linga sharira. Ele valorizará seu gosto quanto mais, mais ele gravará o que reflete.

Ao cheirar, ele tenta não ser afetado pelo objeto que cheira, mas perceber no pensamento, o significado e o caráter de seu odor e sua origem. Se ele puder perceber no mundo do pensamento o sujeito do que ele cheira, ele apreenderá o significado da atração dos opostos e sua relação nas formas físicas. Então os odores objetivos terão menos poder sobre ele, embora seu olfato possa ser mais agudo.

A sensação de sentir registra e sente objetos pela temperatura e pelo toque. Enquanto o aspirante pensa nos assuntos de temperatura e toque, dor e prazer e suas causas, então, em vez de tentar sentir calor ou frio ou tentar evitar dor ou procurar prazer, aprende no mundo mental o que esses sujeitos querem dizer em si mesmos e entende que os objetos destes no mundo dos sentidos são apenas reflexos. O sentimento é então mais sensível, mas os objetos do sentimento têm menos poder sobre ele, à medida que ele compreende o que são no mundo do pensamento.

O verdadeiro aspirante não tenta negar, fugir ou suprimir os sentidos; ele se esforça para torná-los verdadeiros intérpretes e refletores de pensamentos. Ao fazer isso, ele aprende a separar seus pensamentos dos sentidos. Assim, seus pensamentos ganham mais liberdade de ação no mundo mental e agem independentemente dos sentidos. Suas meditações não começam nem se concentram nos sentidos nem nos objetos dos sentidos por si mesmos. Ele tenta começar sua meditação com pensamentos em si mesmos (pensamentos abstratos), não com os sentidos. À medida que seus pensamentos se tornam mais claros em sua própria mente, ele é mais capaz de seguir os processos de pensamento em outras mentes.

Pode haver uma tendência a argumentar, mas se ele sentir prazer em obter o melhor de uma discussão ou em considerar outra com quem ele argumenta como oponente, ele não fará progresso em direção ao discipulado. Na fala ou na argumentação, o discípulo auto-nomeado para a escola dos mestres deve esforçar-se para falar de maneira clara e verdadeira e entender e entender o verdadeiro objetivo da argumentação. Seu objetivo não deve ser o de superar o outro lado. Ele deve estar tão disposto a admitir seus próprios erros e a exatidão das declarações de outra pessoa quanto a manter-se firme quando estiver certo. Ao fazer isso, ele se torna forte e destemido. Se alguém tenta se defender, perde de vista ou não vê o verdadeiro e o certo, pois seu objetivo no argumento não é defender o verdadeiro e o certo. Ao argumentar para vencer, ele se cega ao que é verdadeiro. Quando ele se torna cego à direita, tem mais vontade de vencer do que de ver a direita e fica com medo de perder. Quem procura apenas o que é verdadeiro e certo não tem medo, porque não pode perder. Ele procura o certo e não perde nada se encontrar outro direito.

Como o aspirante é capaz de direcionar seus pensamentos com força, o poder do pensamento se torna aparente para ele. Este é um estágio perigoso no caminho do discipulado. Como ele pensa claramente, vê que pessoas, circunstâncias, condições e ambientes podem ser alterados pela natureza de seu pensamento. De acordo com a natureza dos outros, ele vê que apenas seu pensamento, sem palavras, fará com que eles respondam ou o antagonizem. Seu pensamento pode afetá-los perigosamente. Pelo pensamento, ele pode afetar os males corporais, orientando-os a pensar sobre ou se afastar deles. Ele descobre que pode ter acrescentado poder sobre a mente dos outros, usando o hipnotismo ou sem a sua prática. Ele acha que, por seu pensamento, pode mudar suas circunstâncias, que pode aumentar sua renda e fornecer bens ou luxos. A mudança de lugar e ambiente também ocorrerá de maneiras inesperadas e por meios indevidos. O aspirante que, por seu pensamento, faz com que outras pessoas ajam de acordo com seu pensamento, que cura doenças corporais, causa danos corporais, ou por seu pensamento dirige o pensamento e as ações de outros, assim termina seu progresso no caminho do discipulado e continua sua se esforçando para curar, curar, dirigir e controlar os pensamentos dos outros, ele pode se apegar a um dos muitos conjuntos de seres inimigos da humanidade - não tratados neste artigo sobre adeptos, mestres e mahatmas.

O aspirante que obtém dinheiro pelo pensamento, e de outra maneira que não pelos meios reconhecidos como métodos comerciais legítimos, não se tornará um discípulo. Aquele que anseia por uma mudança de circunstâncias e pensa apenas nisso, sem fazer o possível para obter as circunstâncias desejadas, aquele que tenta mudar suas condições e ambientes desejando e desejando essas mudanças, fica ciente de que não pode trazê-las. muda naturalmente e que, se forem feitas, interferirão no progresso dele. Ele terá experiências para mostrar a ele que, quando ansiosamente desejar e mudar as circunstâncias ou o local, a mudança ocorrerá, mas com ela terá outras coisas e não terá condições de contestar as coisas, o que será tão indesejável quanto as que procurou evitar antes. Se ele não parar de desejar tais mudanças em suas circunstâncias e não interromper a definição de seu pensamento para obtê-las, ele nunca se tornará um discípulo. Ele pode parecer obter o que procura; sua condição e circunstâncias podem aparentemente melhorar muito, mas ele inevitavelmente encontrará falhas, e isso geralmente em sua vida atual. Seus pensamentos ficarão confusos; seus desejos turbulentos e descontrolados; ele pode se tornar um naufrágio nervoso ou terminar em infâmia ou insanidade.

Quando o discípulo nomeado descobre que há um aumento em seu poder de pensamento e que ele pode fazer coisas por pensamento, isso é um sinal de que ele não deve fazê-las. O uso de seu pensamento para obter vantagens físicas ou psíquicas, impede-o de entrar na escola dos mestres. Ele deve superar seus pensamentos antes de poder usá-los. Quem pensa que superou seus pensamentos e pode usá-los sem causar danos, é enganado por si mesmo e não é adequado para entrar nos mistérios do mundo do pensamento. Quando o discípulo auto-designado descobre que pode comandar os outros e controlar as condições por meio do pensamento e não o faz, então está no verdadeiro caminho para o discipulado. O poder de seu pensamento aumenta.

Resistência, coragem, perseverança, determinação, percepção e entusiasmo são necessários para o aspirante, se ele quer se tornar um discípulo, mas mais importante do que isso é a vontade de estar certo. Pelo contrário, ele estava certo, do que às pressas. Não deve haver pressa em ser um mestre; embora não deva deixar passar nenhuma oportunidade de progresso, ele deve tentar viver na eternidade, e não no mundo do tempo. Ele deve procurar seus motivos em pensamento. Ele deveria ter seus motivos certos a qualquer custo. É melhor estar certo no começo do que errado no final da jornada. Com um desejo sincero de progresso, com um esforço constante para controlar seus pensamentos, com um escrutínio vigilante de seus motivos, e por um julgamento imparcial e correção de seus pensamentos e motivos quando errados, o aspirante se aproxima do discipulado.

Em algum momento inesperado durante suas meditações, há uma aceleração de seus pensamentos; as circulações de seu corpo cessam; seus sentidos estão quietos; eles não oferecem resistência ou atração à mente que age através deles. Há uma aceleração e reunião de todos os seus pensamentos; todos os pensamentos se misturam em um pensamento. O pensamento cessa, mas ele está consciente. Um momento parece se expandir para uma eternidade. Ele fica lá dentro. Ele entrou conscientemente na escola dos mestres, a mente, e é um discípulo verdadeiramente aceito. Ele tem consciência de um pensamento e nisso todos os pensamentos parecem ter fim. Deste pensamento, ele olha através de todos os outros pensamentos. Uma inundação de luz flui através de todas as coisas e as mostra como elas são. Isso pode durar horas ou dias ou pode passar dentro de um minuto, mas durante o período o novo discípulo encontrou seu lugar de discipulado na escola dos mestres.

As circulações do corpo recomeçam, as faculdades e os sentidos estão vivos, mas não há discordância entre eles. A luz flui através deles como através de todas as outras coisas. Radiance prevalece. Ódio e desacordo não têm lugar, tudo é uma sinfonia. Suas experiências no mundo continuam, mas ele começa uma nova vida. Nesta vida ele vive dentro de sua vida exterior.

Sua próxima vida é seu discipulado. O que quer que ele fosse antes, agora ele sabe que é criança; mas ele não tem medo. Ele vive com a confiança de uma criança em sua prontidão para aprender. Ele não usa faculdades psíquicas. Ele tem sua própria vida para viver. Existem muitos deveres para ele desempenhar. Nenhum mestre aparece para guiar seus passos. À sua própria luz, ele deve ver o seu caminho. Ele deve usar suas faculdades para resolver os deveres da vida, assim como outros homens. Embora ele não possa ser levado a enredos, ele não está livre deles. Ele não tem poderes ou não pode usá-los, a não ser como um homem comum, para evitar obstáculos ou condições adversas da vida física. Ele não encontra ao mesmo tempo outros discípulos da escola dos mestres; nem ele recebe instruções sobre o que deve fazer. Ele está sozinho no mundo. Nenhum amigo ou parente o entenderá; o mundo não pode entendê-lo. Ele pode ser considerado sábio ou simples, rico ou pobre, natural ou estranho por aqueles que conhece. Cada um vê que ele é o que ele próprio procura ser, ou como o oposto.

O discípulo na escola dos mestres não recebe regras para viver. Ele tem apenas uma regra, um conjunto de instruções; foi isso que encontrou entrada no discipulado. Esta regra é o único pensamento no qual todos os outros pensamentos entraram; é aquele pensamento através do qual seus outros pensamentos são vistos claramente. Esse pensamento é aquele pelo qual ele aprende o caminho. Ele pode não agir a todo momento a partir desse pensamento. Pode ser que ele raramente possa agir com esse pensamento; mas ele não pode esquecê-lo. Quando ele pode vê-lo, nenhuma dificuldade é grande demais para ser superada, nenhum problema é muito difícil de suportar, nenhuma miséria pode causar desespero, nenhuma tristeza é pesada demais para carregar, nenhuma alegria se apaga, nenhuma posição é alta ou baixa para preencher, nenhuma responsabilidade onerosa demais para assumir. Ele conhece o caminho. Por esse pensamento, ele acalma todos os outros pensamentos. Por esse pensamento, a luz vem, a luz que inunda o mundo e mostra todas as coisas como elas são.

Embora o novo discípulo não conheça outros discípulos, embora nenhum mestre o procure, e embora ele pareça estar sozinho no mundo, ele não está realmente sozinho. Ele pode passar despercebido pelos homens, mas não passa despercebido pelos mestres.

O discípulo não deve esperar instruções diretas de um mestre dentro de um determinado período; não virá até que ele esteja pronto para recebê-lo. Ele sabe que não sabe quando será esse tempo, mas sabe que será. O discípulo pode continuar até o fim da vida em que se torna discípulo sem se encontrar conscientemente com outros discípulos; mas antes que ele passe da vida atual, ele conhecerá seu mestre.

Durante sua vida como discípulo, ele não pode esperar experiências tão precoces como as do discípulo na escola dos adeptos. Quando ele está preparado, ele entra em um relacionamento pessoal com os outros em seu grupo de discípulos e conhece seu mestre, a quem ele conhece. Não há estranheza na reunião de seu mestre. É tão natural quanto o conhecimento da mãe e do pai. O discípulo sente uma reverência íntima por seu professor, mas não tem reverência reverente por ele.

O discípulo aprende que, em todas as séries, a escola dos mestres está na escola do mundo. Ele vê que os mestres e discípulos vigiam a humanidade, embora, como uma criança, a humanidade não esteja ciente disso. O novo discípulo vê que os mestres não tentam restringir a humanidade, nem mudar as condições dos homens.

O discípulo é dado como seu trabalho para viver desconhecido na vida dos homens. Ele pode ser enviado ao mundo novamente para viver com os homens, para ajudá-los na promulgação de leis justas sempre que os desejos dos homens permitirem. Ao fazer isso, ele mostra a seu professor o karma de sua terra ou da terra para a qual ele vai, e é um assistente consciente no ajuste do karma de uma nação. Ele vê que uma nação é um indivíduo maior, que, como a nação governa seus súditos, será governada por seus súditos, que se viver pela guerra também morrerá pela guerra, que, ao tratar aqueles a quem conquista, assim será tratado quando for conquistado, que seu período de existência como nação seja proporcional à sua indústria e ao cuidado de seus súditos, especialmente seus fracos, seus pobres, seus desamparados e que sua vida será prolongada se governou em paz e justiça.

Quanto à família e aos amigos, o discípulo vê o relacionamento que ele mantinha com eles em vidas passadas; ele vê seus deveres, o resultado deles. Tudo isso ele vê, mas não com olhos psíquicos. O pensamento é o meio pelo qual ele trabalha e os pensamentos que vê como coisas. À medida que o discípulo progride, ele pode, pensando em qualquer objeto, rastrear sua origem.

Meditando sobre seu corpo e suas diferentes partes, ele aprende os diferentes usos aos quais cada órgão pode ser submetido. Ao morar em cada órgão, ele vê neles a ação de outros mundos. Ao se concentrar nos fluidos do corpo, ele aprende a circulação e distribuição das águas da terra. Meditando nos ares do corpo, ele percebe as correntes no éter do espaço. Meditando sobre a respiração, ele pode perceber as forças ou princípios, sua origem e sua ação. Meditando sobre o corpo como um todo, ele pode observar o tempo, em seus arranjos, agrupamentos, relações, mudanças e transformações, em três dos mundos manifestos. Meditando sobre o corpo físico como um todo, ele pode observar o arranjo do universo físico. Meditando sobre o corpo da forma psíquica, ele perceberá o mundo dos sonhos, com seus reflexos e desejos. Ao meditar em seu corpo de pensamento, ele apreende o mundo do céu e os ideais do mundo dos homens. Meditando e compreendendo seu corpo, o discípulo aprende como deve tratar cada um desses corpos. O que ele ouvira antes sobre a castidade do corpo físico - para que ele adquirisse autoconhecimento -, que ele agora percebe claramente. Tendo compreendido pela observação e meditação as mudanças que ocorrem no corpo físico pelos processos de digestão e assimilação dos alimentos e tendo observado a relação entre o físico, o psíquico e o mental e a alquimização dos alimentos em essências, e tendo visto o plano de o trabalho com seus processos, ele começa seu trabalho.

Enquanto observa estritamente as leis de sua terra, cumprindo os deveres de posição com a família e os amigos, ele começa a trabalhar inteligentemente com e em seu corpo, embora possa ter tentado antes. Em suas meditações e observações, o pensamento e as faculdades de sua mente foram usados, não faculdades dos sentidos psíquicos. O discípulo não tenta controlar os incêndios elementares, não direciona as correntes dos ventos, não busca as águas, não faz excursões pela terra, por tudo isso que vê em seus corpos. Ele observa seus cursos e natureza por seu pensamento. Ele não tenta interferir com esses poderes fora de si, mas dirige e controla a ação deles em seus corpos de acordo com o plano universal. Como ele controla a ação deles em seu corpo, ele sabe que pode controlar essas forças em si, mas não faz essa tentativa. Nenhuma regra é dada a ele, pois as regras são vistas nas ações das forças. As raças que precedem sua raça física são vistas e sua história é conhecida, à medida que ele se familiariza com seu corpo físico, sua forma psíquica, sua vida e sua respiração. O físico, a forma e os corpos da vida que ele pode conhecer. O corpo da respiração que ele ainda não pode conhecer. Está além dele. Minerais, plantas e animais são encontrados em sua forma. As essências que são compostas a partir delas podem ser observadas nas secreções de seu corpo.

Uma coisa que ele tem dentro dele e que é seu trabalho controlar. Este é o desejo elementar não formado, que é um princípio cósmico e que é seu dever superar. Ele vê que é tão invencível para quem tenta passar fome e matá-lo, quanto para quem o alimenta e sacia. O mais baixo deve ser superado pelo mais alto; o discípulo subjuga seu desejo enquanto controla seus pensamentos. Ele vê que o desejo não pode ter nada sem o pensamento de buscá-lo. Se o pensamento é do desejo, o desejo guiará o pensamento; mas se o pensamento é do pensamento ou do real, o desejo deve refleti-lo. O desejo é visto como formado pelo pensamento quando o pensamento habita calmamente em si mesmo. Inquietos e turbulentos a princípio, os desejos são reprimidos e subjugados à medida que o discípulo continua exercitando seu pensamento e trazendo as faculdades de sua mente à fruição deles. Ele continua a pensar em si mesmo no mundo mental; assim, ele controla o desejo por seus pensamentos.

Se ele permanecer no mundo cumprindo seus deveres para com os homens, ele poderá ocupar uma posição de destaque ou obscura, mas não permitirá desperdícios em sua vida. Ele não se entrega a orações nem a longas dissertações, a menos que seja aconselhado a fazê-lo. A fala é controlada, assim como outros hábitos da vida e do pensamento, mas, ao controlar os hábitos, ele deve ser tão discreto quanto sua posição permitir. Quando ele é capaz de viver sem desejar e sem arrependimentos por deixar o mundo, quando aprecia que o tempo está na eternidade, e que a eternidade está no tempo, e que ele pode viver na eternidade enquanto estiver no tempo e se é a sua vez de viver. não foi aprovado, ele está ciente de que o período de ação externa terminou e o período de ação interna começa.

Seu trabalho está terminado. A cena muda. Sua parte nesse ato do drama da vida acabou. Ele se aposenta nos bastidores. Ele passa para a aposentadoria e passa por um processo análogo àquele pelo qual o discípulo da aptidão passou para se tornar um adepto. Os corpos ou raças que nos homens comuns se misturam com o físico se tornaram distintos durante sua preparação no mundo. As contrapartes físicas são fortes e saudáveis. Sua organização nervosa está bem concentrada na caixa de ressonância do corpo e responde ao jogo mais leve e vigoroso dos pensamentos que a envolvem. Harmonias de pensamento brincam sobre os nervos do corpo e estimulam e direcionam as essências do corpo através de canais que até agora não haviam sido abertos. As circulações do princípio seminal são transformadas nesses canais; nova vida é dada ao corpo. Um corpo que parecia envelhecido pode ser restaurado para o frescor e vigor da masculinidade. As essências vitais não são mais atraídas pelo desejo de agir no mundo físico externo, são guiadas pelo pensamento em preparação para a entrada no mundo superior do pensamento.

(Continua)