Quando ma passou por mahat, ma ainda será ma; mas ma estará unido com mahat e será um mahat-ma.

-O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Contínuo)

O corpo físico é o solo no qual o novo corpo da semente da mente começa a crescer. A cabeça do físico é o coração do novo corpo e vive por todo o corpo físico. Não é físico; não é psíquico; é vida pura e pensamento puro. Durante o período inicial que se segue ao crescimento e desenvolvimento desse corpo, o discípulo se encontrará com mestres e adeptos e verá os lugares que freqüenta e as pessoas a quem governam; mas o que mais preocupa o pensamento do discípulo é o novo mundo que está se abrindo para ele.

Na escola dos mestres, o discípulo agora aprende sobre os estados após a morte e antes do nascimento. Ele entende como após a morte a mente, que estava encarnada, deixa a carne da terra, lança gradualmente os mantos sinistros de seus desejos e desperta para o mundo celestial; como, à medida que as bobinas dos desejos carnais desaparecem, a mente encarnada se torna esquecida e inconsciente deles. O discípulo entende o mundo celestial da mente humana; que os pensamentos que não eram de natureza carnal ou sensual mantidos durante a vida são aqueles do mundo celestial do homem e compõem o mundo celestial do homem; que aqueles seres e pessoas que estavam conectadas com seus ideais enquanto o homem estava no corpo físico, estão com ele no seu mundo celestial; mas apenas na medida em que fossem do ideal e não da carne. Ele entende que a duração do período do mundo celestial depende e é determinada pelo escopo dos ideais e pela quantidade de força e pensamento que foram dados aos ideais pelo homem enquanto no corpo físico; que, com altos ideais e fortes desejos para sua realização, o mundo celestial dura mais tempo, enquanto quanto mais leve ou superficial o ideal e menos força dada a ele, menor é o mundo celestial. Percebe-se que o tempo do mundo celestial é diferente do tempo no mundo dos desejos astrais ou no tempo do mundo físico. O tempo do mundo celestial é da natureza de seus pensamentos. O tempo do mundo astral é medido pelas mudanças do desejo. Considerando que, o tempo no mundo físico é contado pelo movimento da terra entre as estrelas e pela ocorrência de eventos. Ele entende que o céu da mente excarnada chega ao fim e deve chegar ao fim porque os ideais estão esgotados e porque nenhum novo ideal pode ser formulado, mas somente aqueles que foram mantidos enquanto o homem estava em um corpo físico . O discípulo compreende como a mente deixa seu plano; como atrai as velhas tendências e desejos da vida física que haviam sido resolvidos em algo semelhante às sementes; como essas velhas tendências são atraídas para a nova forma projetada durante sua vida passada; como a forma se associa e entra pela respiração as formas dos pais; como a forma como semente entra na matriz da mãe e como essa semente formativa passa ou cresce através dos diferentes reinos durante o processo de sua gestação; como depois de assumir sua forma humana nasce no mundo e como a mente encarna nessa forma através da respiração. Tudo isso o discípulo vê, mas não com seus olhos físicos, nem com qualquer senso de visão clarividente. Isso o discípulo na escola dos mestres vê por meio de sua mente e não por seus sentidos. Isso o discípulo entende porque é visto pela e com a mente e não através dos sentidos. Ver isso com clarividência seria como vê-lo através de um vidro colorido.

O discípulo agora entende que o que ele percebe, até certo ponto, passou por ele mesmo antes de se aposentar do mundo ocupado dos homens e ele claramente entende que o que o homem comum experimenta ou passa somente após a morte, ele deve, no futuro, passar por enquanto totalmente consciente em seu corpo físico. Para se tornar um discípulo, ele passou e experimentou o mundo dos desejos astrais antes de deixar o mundo. Ele agora deve aprender a viver conscientemente e a operar no mundo celestial do homem, a fim de se tornar um mestre. Experimentar o mundo do desejo astral não significa que ele vive conscientemente no mundo astral, usando clarividentes ou outros sentidos psíquicos, da mesma maneira que um adepto ou seu discípulo, mas significa que ele experimenta o mundo astral com todas as suas forças, através de certas tentações, atrações, prazeres, medos, ódios, tristezas, que todos os discípulos na escola dos mestres devem experimentar e vencer antes que possam ser aceitos e conhecer sua aceitação como discípulos na escola dos mestres.

Enquanto ainda discípulo, o mundo celestial do homem não é claro e distinto para ele; isso só pode ser realizado por um mestre. Mas o discípulo é informado por seu mestre sobre o mundo celestial e as faculdades que ele deve usar e aperfeiçoar para que possa ser mais do que um aprendiz no mundo celestial.

O mundo celestial do homem é o mundo mental no qual o discípulo está aprendendo a entrar conscientemente e no qual um mestre vive conscientemente o tempo todo. Para viver conscientemente no mundo mental, a mente deve construir para si um corpo adequado e adequado ao mundo mental. É isso que o discípulo sabe que ele deve fazer, e que somente fazendo isso ele entrará no mundo mental. Como discípulo, ele deve ter um desejo amplamente sob seu controle. Mas apenas como discípulo, ele não a dominou nem aprendeu a dirigi-la de maneira inteligente como uma força distinta de si e de seus pensamentos. As bobinas do desejo ainda estão sobre ele e impedem o pleno desenvolvimento e uso de suas faculdades mentais. À medida que a mente se separa de seus desejos após a morte para entrar no mundo celestial, agora o discípulo deve crescer a partir do desejo pelo qual ele está cercado ou no qual ele, como entidade pensante, está imerso.

Ele agora aprende que, na hora de se tornar um discípulo e durante o momento ou período daquele êxtase calmo, entrou nas câmaras internas de seu cérebro uma semente ou germe de luz que foi realmente a causa da aceleração de seus pensamentos e quietude de seu corpo, e que naquela época ele havia concebido uma nova vida e que a partir dessa concepção deveria ser desenvolvido e nascido inteligentemente no mundo mental o corpo que fará dele um mestre, o corpo mestre.

Como o discípulo na escola dos adeptos, ele também passa por um período análogo ao do homem e da mulher durante o desenvolvimento fetal. Mas, embora o processo seja semelhante, os resultados são diferentes. A mulher está inconsciente do processo e das leis relacionadas a ele. O discípulo dos adeptos está ciente do processo; ele deve obedecer a certas regras durante seu período de gestação e é auxiliado no nascimento por um adepto.

O discípulo dos mestres está ciente dos períodos e processos, mas ele não possui regras. Seus pensamentos são suas regras. Ele mesmo deve aprender isso. Ele julga esses pensamentos e seus efeitos, colocando em uso o pensamento que julga outros pensamentos de forma imparcial. Ele está ciente do desenvolvimento gradual do corpo, que o tornará mais que o homem, e está ciente de que deve estar consciente dos estágios de seu desenvolvimento. Embora a mulher e o discípulo dos adeptos possam e façam por sua atitude, ajudem no desenvolvimento dos corpos aos quais darão à luz, eles continuam a se desenvolver por causas e influências naturais e serão completamente formados sem sua supervisão direta. Não é assim com o discípulo dos mestres. Ele próprio deve trazer o novo corpo ao seu nascimento. Esse novo corpo não é um corpo físico, como é o nascido da mulher e que possui órgãos físicos, nem é como o corpo de desejos do adepto que não possui órgãos como os usados ​​no corpo físico para digestão, mas que possui o forma do físico, embora não seja físico, e tenha órgãos dos sentidos, como o olho ou o ouvido, embora esses, é claro, não sejam físicos.

O corpo do mestre para ser não será físico, nem terá uma forma física. O corpo mestre tem faculdades, ao invés de sentidos e órgãos. O discípulo torna-se consciente do corpo que se desenvolve através dele, enquanto tenta e é capaz de desenvolver e usar suas faculdades mentais. Seu corpo se desenvolve à medida que continua e aprende a usar suas faculdades de maneira inteligente. Essas faculdades não são os sentidos nem estão conectadas com os sentidos, embora sejam análogas aos sentidos e sejam usadas no mundo mental da mesma forma que os sentidos são usados ​​no mundo astral e nos órgãos do mundo físico. O homem comum usa seus sentidos e faculdades, mas é ignorante sobre quais são os sentidos em si e quais são suas faculdades mentais e não tem consciência de como ele pensa, quais são seus pensamentos, como são desenvolvidos e como suas faculdades mentais agir em conexão com ou através de seus sentidos e órgãos. O homem comum não faz distinção entre suas muitas faculdades mentais. O discípulo dos mestres deve não apenas estar ciente da diferença e distinções entre suas faculdades mentais, mas deve agir com elas de maneira tão clara e inteligente no mundo mental quanto o homem comum agora age através de seus órgãos sensoriais no mundo físico.

Para cada sentido, todo homem tem uma faculdade mental correspondente, mas apenas um discípulo saberá como distinguir entre a faculdade e o sentido e como usar suas faculdades mentais independentemente dos sentidos. Ao tentar usar suas faculdades mentais independentemente de seus sentidos, o discípulo se desembaraça do mundo do desejo em que ele ainda é e do qual deve passar. Enquanto continua seus esforços, aprende a articulação mental de suas faculdades e vê definitivamente o que são. É mostrado ao discípulo que todas as coisas que estão no mundo físico e no mundo dos desejos astrais recebem seus tipos ideais no mundo mental como emanações das idéias eternas no mundo espiritual. Ele entende que todo sujeito no mundo mental é apenas uma conexão da matéria de acordo com uma idéia no mundo espiritual. Ele percebe que os sentidos pelos quais um objeto físico ou um objeto astral é visto são o espelho astral no qual são refletidos, através de seu órgão físico, os objetos físicos que são vistos, e que o objeto que é visto é apreciado apenas quando o sentido é receptivo e também pode refletir o tipo no mundo mental, do qual o objeto no mundo físico é uma cópia. Essa reflexão do mundo mental é obtida por meio de uma determinada faculdade mental que relaciona o objeto no mundo físico com seu tipo de sujeito no mundo mental.

O discípulo vê os objetos e sente as coisas no mundo físico, mas ele os interpreta usando suas respectivas faculdades mentais e transformando as faculdades nos respectivos tipos de objetos do mundo físico, em vez de tentar entender os objetos do mundo físico. sentidos por meio dos sentidos. Enquanto suas experiências continuam, ele aprecia o ser da mente como independente dos cinco sentidos e das percepções sensoriais. Ele sabe que o verdadeiro conhecimento dos sentidos só pode ser obtido pelas faculdades da mente, e que os objetos dos sentidos ou dos sentidos nunca podem ser conhecidos verdadeiramente, enquanto as faculdades da mente funcionam através dos sentidos e de seus órgãos físicos. Ele percebe verdadeiramente que o conhecimento de todas as coisas do mundo físico e do mundo dos desejos astrais é aprendido apenas no mundo mental, e que esse aprendizado deve ocorrer no mundo mental, chamando a usar as faculdades da mente independentemente do mundo. corpo físico, e que essas faculdades da mente são usadas conscientemente e com maior exatidão e precisão do que é possível usar os órgãos dos sentidos físicos e os sentidos astrais.

A confusão prevalece nas muitas escolas de especulação filosófica, que tentaram explicar a mente e suas operações por percepções sensoriais. O discípulo vê que é impossível para um pensador perceber a ordem dos fenômenos universais com suas causas, porque, embora o especulador seja frequentemente capaz de subir ao mundo mental através de uma de suas faculdades mentais e ali apreender uma das verdades de existência, ele é incapaz de manter o uso nublado da faculdade até que esteja plenamente consciente do que apreende, embora suas apreensões sejam tão fortes que ele sempre será da opinião que é formada a partir dessas apreensões. Além disso, quando essa faculdade está novamente ativa em seus sentidos, ele tenta enquadrar o que apreendeu no mundo mental por suas faculdades mentais, pois agora elas agem através de seus respectivos sentidos. O resultado é que o que ele pode realmente ter apreendido no mundo mental é contradito ou confuso pela coloração, atmosfera, intervenção e evidências de seus sentidos.

O mundo tem sido e está hoje indeciso quanto ao que é a mente. Várias opiniões prevalecem sobre se a mente é anterior ou o resultado da organização e ação física. Embora não haja um consenso geral sobre se a mente tem entidade e corpo separados, existe uma definição que geralmente é aceita como uma definição da mente. Esta é a sua forma usual: "A mente é a soma dos estados de consciência compostos de pensamento, vontade e sentimento". Essa definição parece ter resolvido a questão de muitos pensadores e ter aliviado a necessidade de definir. Alguns ficaram tão encantados com a definição que a convocam em sua defesa ou a utilizam como uma fórmula mágica para esclarecer as dificuldades de qualquer sujeito psicológico que possa surgir. A definição é agradável como fórmula e familiar por causa de seu som habitual, mas insuficiente como definição. "A mente é a soma dos estados de consciência compostos de pensamento, vontade e sentimento", encanta o ouvido, mas quando a luz da mente inquiridora se acende, o encanto se foi e, em seu lugar, existe um vazio. Formato. Os três fatores são pensamento, vontade e sentimento, e diz-se que a mente experimenta estados de consciência. O que esses fatores são não está estabelecido entre os que aceitam a fórmula e, embora a frase “estados de consciência” seja usada com tanta frequência, a consciência não é conhecida em si mesma, e os estados nos quais se afirma que a Consciência é dividida ou distribuída têm nenhuma realidade como consciência. Eles não são Consciência. A consciência não tem estados. A consciência é uma. Não deve ser dividido ou numerado por grau ou classificado por estado ou condição. Como lentes de cores diferentes através das quais a luz é vista, também as faculdades da mente ou dos sentidos, de acordo com sua coloração e grau de desenvolvimento, apreendem a Consciência como sendo da cor ou qualidade ou desenvolvimento pelo qual é apreendida; ao passo que, independentemente dos sentidos ou qualidades colorantes da mente, e embora presente através de e em todas as coisas, a Consciência permanece Una, inalterada e sem atributos. Embora os filósofos pensem, eles não sabem o que é essencialmente o pensamento nem os processos do pensamento, a menos que possam usar as faculdades mentais independentes dos sentidos. Portanto, esse pensamento geralmente não é conhecido nem sua natureza acordada pelos filósofos das escolas. A vontade é um assunto que preocupou mentes filosóficas. A vontade em seu próprio estado está mais afastada e mais obscura do que o pensamento, porque a vontade em seu próprio estado não pode ser conhecida até que a mente tenha desenvolvido todas as suas faculdades e se libertado delas. Sentir é um dos sentidos e não é uma faculdade da mente. A mente tem uma faculdade que está relacionada com e no homem comum opera através de seu senso de sentimento, mas o sentimento não é uma faculdade da mente. Não se pode dizer verdadeiramente que "a mente é a soma dos estados de consciência compostos de pensamento, vontade e sentimento".

O discípulo na escola dos mestres não se preocupa com nenhuma das especulações das escolas de filosofia. Ele pode ver pelos ensinamentos deles que os fundadores de algumas das escolas que ainda são conhecidas pelo mundo, usaram suas faculdades mentais independentemente de seus sentidos, e as usaram livremente no mundo mental e poderiam coordená-las e usá-las através de seus sentidos. O discípulo deve adquirir conhecimento através de suas próprias faculdades mentais e estas que ele adquire gradualmente e por seu próprio esforço.

Todo ser humano natural agora tem sete sentidos, embora deva ter apenas cinco. Estes são os sentidos da visão, audição, paladar, olfato, tato, moral e eu. Os quatro primeiros têm como seus respectivos órgãos dos sentidos, o olho, ouvido, língua e nariz, e representam a ordem de involução no corpo. O toque ou o sentimento é o quinto e é comum aos sentidos. Esses cinco pertencem à natureza animal do homem. O sentido moral é o sexto sentido e é usado apenas pela mente; não é do animal. O sentido do "eu", ou sentido do ego, é a mente que se sente. Esses três últimos, toque, moral e eu, representam a evolução e o desenvolvimento da mente do animal. O animal é solicitado a usar seus cinco sentidos, como visão, audição, degustação, cheiro e toque, por impulso natural e sem levar em consideração qualquer sentido moral que não tenha, a menos que seja um animal doméstico e sob a influência de animais. a mente humana, que até certo ponto ela pode refletir. O eu se manifesta através do sentido moral. O que eu sinto é o sentir da mente no e pelo corpo. O toque, os sentidos moral e eu, agem em conexão com os outros quatro e com o corpo como um todo, e não com qualquer parte ou órgão do corpo. Embora existam órgãos através dos quais eles possam atuar, até agora nenhum órgão se tornou especializado, que pode ser usado de maneira inteligente pelos seus respectivos sentidos.

Correspondentes aos sentidos estão as faculdades da mente. As faculdades da mente podem ser chamadas faculdades de luz, tempo, imagem, foco, obscuridade, motivo e eu sou. Todo ser humano tem essas faculdades e as usa de maneira mais ou menos indistinta e imatura.

Nenhum homem pode ter qualquer percepção mental sem sua faculdade de luz. Movimento e ordem, mudança e ritmo não podem ser entendidos nem usados ​​sem a faculdade do tempo. Figura, cor e matéria não podem ser concebidas, relacionadas e retratadas sem a faculdade de imagem. Nenhum corpo, figura, cor, movimento ou problema pode ser aproximado ou compreendido sem a faculdade de foco. Contato, união, ocultação, obscurecimento e transformação não podem ser realizados sem a faculdade das trevas. Progresso, desenvolvimento, ambição, competição, aspiração seriam impossíveis sem a faculdade de motivação. Identidade, continuidade, permanência não teriam sentido e o conhecimento não poderia ser adquirido sem a faculdade do Eu Sou. Sem a faculdade do eu sou, não haveria poder de reflexão, nenhum objetivo na vida, nenhuma força, beleza ou proporção nas formas, nenhuma compreensão das condições e ambientes, nem o poder de mudá-las, pois o homem seria apenas um animal.

O homem usa essas faculdades, embora não esteja ciente de como ou em que grau as usa. Em alguns homens, uma ou várias faculdades são mais desenvolvidas que as outras, que permanecem inativas. Raramente existe um homem que tem ou tenta ter um desenvolvimento uniforme de suas faculdades. Aqueles que dedicam suas energias a se especializar em uma ou duas das faculdades, sem considerar as outras, serão, ao longo do tempo, gênios das faculdades especializadas, embora suas outras faculdades possam ser atrofiadas e diminuídas. O homem que tem a devida consideração por todas as faculdades de sua mente pode parecer atrasado no desenvolvimento em comparação com aqueles que se destacam nas especialidades, mas, enquanto ele continuar seu desenvolvimento de maneira uniforme e constante, esses gênios especiais serão mentalmente desequilibrados e inadequados para atender os requisitos no caminho da realização.

O discípulo na escola dos mestres entende que ele deve desenvolver suas faculdades de maneira uniforme e ordenada, embora ele também tenha a opção de se especializar em alguns e desconsiderar outros. Para que ele desconsidere a imagem e as faculdades sombrias e desenvolva as outras; nesse caso, ele desapareceria do mundo dos homens. Ou ele pode desconsiderar todas as faculdades, exceto a luz e o eu sou e as faculdades de foco; nesse caso, ele desenvolveria um egoísmo dominador e misturaria a faculdade do foco nas faculdades da luz e do eu sou e desapareceria do mundo dos homens e do mundo mental ideal e permaneceria durante toda a evolução no mundo espiritual. Ele pode desenvolver uma ou mais faculdades, isoladamente ou em combinação, e atuar no mundo ou mundos correspondentes à faculdade ou faculdades de sua escolha. Fica claro ao discípulo que sua faculdade particular através da qual ele se tornará um discípulo na escola dos mestres, um mestre, é a faculdade motivadora. Pela faculdade motivadora, ele se declarará. De todas as coisas, os motivos são os mais importantes.

Durante sua experiência e através de seus deveres no mundo, o discípulo aprendeu muito do curso de desenvolvimento pelo qual deve passar. Mas como discípulo se aposentou do mundo e vive sozinho ou em uma comunidade em que há outros discípulos, ele começa a fazer o que havia apreendido ou sobre o qual havia sido informado enquanto estava no mundo. A realidade de si mesmo é mais evidente para ele. Ele está ciente da realidade de suas faculdades, mas ainda não percebeu o uso pleno e livre delas e a identidade de si mesmo. Aquilo que entrou nele ao se tornar um discípulo, isto é, a semente e o processo de seu desenvolvimento, está se tornando evidente para ele. À medida que se torna evidente, as faculdades são usadas mais livremente. Se o discípulo escolhe um desenvolvimento em conformidade com a lei universal e sem o motivo do desenvolvimento somente para si, todas as faculdades se desdobram e se desenvolvem naturalmente e em ordem.

Enquanto em seu corpo físico, o discípulo aprende gradualmente o poder potencial da faculdade Eu Sou. Isso é aprendido ao usar a faculdade da luz. O poder da faculdade Eu-sou é aprendido através do poder da faculdade da luz. Mas isso é aprendido apenas à medida que o discípulo se desenvolve e é capaz de usar sua faculdade de foco. Com o uso contínuo da faculdade de foco, o eu-sou e os poderes da luz vivificam as faculdades de motivo e de tempo. O exercício da faculdade motivadora desenvolve qualidade e propósito na faculdade Eu Sou. A faculdade do tempo dá movimento e crescimento. A faculdade de foco ajusta os poderes das faculdades de motivo e tempo à faculdade do Eu sou em seu poder de luz, que se torna mais evidente. A faculdade das trevas tende a perturbar, envolver, confundir e obscurecer a faculdade da luz, pois ela, a faculdade das trevas, é despertada ou usada. Porém, à medida que a faculdade de foco é exercida, a faculdade das trevas age com a faculdade da imagem, e a faculdade da imagem faz com que entre em um corpo o eu-eu em seu poder de luz. Pelo uso da faculdade de foco, as outras faculdades são ajustadas em um corpo. Com suas faculdades despertadas e agindo harmoniosamente, o discípulo, proporcionalmente ao que se desenvolve interiormente, aprende a respeitar o conhecimento dos mundos em que ou através dos quais eles operam.

A faculdade da luz torna conhecida uma esfera ilimitada de luz. O que é essa luz, não é ao mesmo tempo conhecido. Pelo uso da faculdade de luz, todas as coisas são resolvidas em luz. Pelo uso da faculdade da luz, todas as coisas são conhecidas ou por outras faculdades.

Os relatórios de tempo da faculdade são importantes em suas revoluções, combinações, separações e mudanças. Com o tempo, a faculdade torna clara a natureza da matéria; a medida de todos os corpos e a dimensão ou dimensões de cada um, a medida de sua existência e sua relação um com o outro. A faculdade do tempo mede as últimas divisões da matéria, ou as últimas divisões do tempo. Com o tempo, a faculdade é esclarecida de que as últimas divisões da matéria são as últimas divisões do tempo.

Através da faculdade de imagem, a matéria toma forma. A faculdade de imagem intercepta partículas de matéria que coordena, molda e retém. Com o uso da imagem, a natureza não formada é trazida à forma e as espécies são preservadas.

O corpo docente do foco reúne, ajusta, relaciona e centraliza as coisas. Por meio do foco, a dualidade da faculdade se torna unidade.

A faculdade das trevas é um poder adormecido. Quando despertada, a faculdade escura é inquieta e enérgica e opõe-se à ordem. A faculdade das trevas é um sono que produz energia. A faculdade sombria é despertada pelo uso de outras faculdades que nega e resiste. A faculdade das trevas interfere cegamente e obscurece todas as outras faculdades e coisas.

A faculdade motivadora escolhe, decide e dirige por sua decisão. Através da faculdade motivadora, são dadas ordens silenciosas, que são as causas da existência de todas as coisas. A faculdade motivadora direciona as partículas da matéria que são compelidas a se formar de acordo com a direção dada a elas. O uso da faculdade de motivação é a causa de todos os resultados em qualquer mundo, por mais remoto que seja. O uso da faculdade motivadora coloca em operação todas as causas que provocam e determinam todos os resultados no mundo fenomenal e em qualquer outro mundo. Pelo uso da faculdade de motivação, o grau e a realização de todos os seres de inteligência são determinados. O motivo é a causa criativa de toda ação.

A faculdade Eu-sou é aquela pela qual todas as coisas são conhecidas, é a faculdade conhecedora. A faculdade do eu sou é aquela pela qual a identidade do eu sou conhecida e pela qual sua identidade é diferenciada de outras inteligências. Por meio do eu-sou, a identidade da faculdade é dada à matéria. A faculdade Eu-sou é a faculdade de estar consciente de si mesmo.

O discípulo toma consciência dessas faculdades e dos usos a que podem ser aplicadas. Então ele começa o exercício e o treinamento deles. O curso de exercício e treinamento dessas faculdades é realizado enquanto o discípulo está no corpo físico, e por esse treinamento e desenvolvimento ele regula, adapta e ajusta as faculdades no corpo que está surgindo através dele, e no desenvolvimento e desenvolvimento. nascimento do qual ele se tornará um mestre. O discípulo está consciente da faculdade da luz, da faculdade do eu sou, da faculdade do tempo, da faculdade motriz, da faculdade da imagem, da faculdade das trevas, mas como discípula ele deve começar seu trabalho por e através da faculdade do foco. .

(Continua)