Quando ma passou por mahat, ma ainda será ma; mas ma estará unido com mahat e será um mahat-ma.

-O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Contínuo)

As faculdades não agem isoladamente e independentemente uma da outra, mas em combinação. Quando alguém tenta usar uma das faculdades exclusivamente, a mente é desarmônica em sua ação e nem será em seu desenvolvimento. Somente quando todos agirem juntos e em suas devidas funções e capacidades, a mente terá o melhor e mais pleno desenvolvimento. As faculdades são como órgãos da mente. Por eles, entra em contato com os mundos, absorve, muda, assimila, transforma a matéria em si mesma, age e muda a matéria dos mundos. Assim como os sentidos servem o corpo, as faculdades servem a mente. Como a visão, a audição e os outros sentidos se ajudam e contribuem para a ação um do outro para o bem-estar geral, a economia e a preservação do corpo, as faculdades devem agir e contribuir para a ação um do outro no exercício, treinamento e desenvolvimento da mente como um todo; e como o corpo bem preservado e bem ordenado é um servo importante e valioso da mente, o mesmo acontece com a mente, com faculdades bem treinadas, desenvolvidas e articuladas, um servo valioso e importante para a humanidade e os mundos. Como um grande cuidado durante longos anos de esforço deve ser exercido no treinamento e no aperfeiçoamento dos sentidos do corpo, também deve ser exercido um grande cuidado no uso e no desenvolvimento das faculdades da mente. Como a perda ou prejuízo de qualquer um dos sentidos afeta o valor e o poder do corpo, o prejuízo da ação das faculdades limita a ação da mente.

Todos os homens usam seus sentidos, mas somente através de treinamento e desenvolvimento é que o maior ou melhor uso deles pode ser feito. Todos os homens usam suas faculdades, mas poucos consideram diferenças e distinções entre as próprias faculdades e entre as faculdades da mente e os sentidos do corpo. Um artista se torna grande em proporção à capacidade de usar seus sentidos. Uma mente se torna grande e útil na medida em que se desenvolve e coordena suas faculdades.

Um homem se torna um mestre quando ele aprendeu a usar suas faculdades. Somente um mestre é capaz de usar suas faculdades de maneira inteligente e conhecê-las como distintas de seus sentidos, mas todo homem usa as faculdades de sua mente em algum grau. Desde o momento em que se começa a exercitar e desenvolver suas faculdades e a controlar por eles seus sentidos, a partir desse momento, consciente ou inconscientemente para si mesmo, ele começa a se tornar um mestre. O corpo de um homem tem órgãos especiais através dos quais os sentidos agem, também existem centros e partes do corpo humano através dos quais e a partir do qual as faculdades da mente agem e são operadas enquanto a mente está no corpo.

Quem se tornaria artista sabe que precisa e deve usar os órgãos dos sentidos, sobre os quais repousa sua arte. Ele sabe que deve cuidar da parte do corpo através da qual desenvolve seu senso; no entanto, ele não dá tratamento especial aos olhos ou ouvidos; ele treina isso por exercício. À medida que mede tons e distâncias e compara cores e formas e estima proporções e harmonias, seus sentidos se tornam mais aguçados e respondem mais prontamente ao seu chamado, até que ele se destaque em sua arte particular. Embora não lhe seja conhecido, ele deve, para ser proficiente em sua arte, exercer suas faculdades. Ele está usando suas faculdades, mas a serviço dos sentidos, que é o que fazem aqueles que estão na escola dos sentidos. Antes, ele deveria usar seus sentidos a serviço de sua mente e de seus ministros, as faculdades.

O olho não vê, nem o ouvido ouve sombras de cores e tons, formas e ritmo. Os sentidos, através dos olhos ou ouvidos, percebem a cor, a forma ou o som, mas não podem analisar, comparar nem raciocinar sobre eles. As faculdades da luz e do tempo fazem isso e o fazem sob o nome dos sentidos da visão ou do som, e não sob o nome das faculdades da luz e do tempo. Para que os sentidos ganhem honra não devido a eles e se disfarçam de faculdades, mas servem aos sentidos. Treinando as faculdades para servir aos sentidos e reconhecendo os sentidos como as coisas a serem honradas, é encontrado o caminho que leva à escola dos sentidos, a dos adeptos.

Considerar as faculdades distintas e superiores aos sentidos, e treinar-se para conhecer as faculdades e seu trabalho como distinto dos sentidos, e deixar que as faculdades controlem os sentidos, é o caminho que leva à escola da mente, que é a escola dos mestres.

As faculdades da mente podem ser treinadas de maneira semelhante à maneira pela qual os sentidos são treinados. Assim como os sentidos, a maneira de treinar as faculdades é exercitá-las. Eles devem ser exercitados independentemente dos sentidos. Enquanto a faculdade é desenvolvida e corresponde ao sentido da visão, o olho e o sentido da visão não devem ser usados. Somente após a prática no treinamento da faculdade de luz ter tido sucesso suficiente para garantir segurança em seu uso independente, somente então o olho poderá ser usado em conexão com ela. Mas, mesmo assim, o órgão da visão e o sentido da visão devem ser considerados e entendidos como subordinados à faculdade da luz. Não se exercita nem se desenvolve a faculdade da luz, sentado com os olhos fechados e tentando ver as coisas. Se alguém vê as coisas com os olhos fechados, está desenvolvendo seu senso de visão interior, clarividente ou astral, e não a faculdade da luz. As faculdades são treinadas por processos mentais e não pelos sentidos ou seus órgãos. Os sentidos não devem ser estimulados, como olhando fixamente com os olhos fechados, ou pressionando o ouvido para ouvir. Os sentidos devem ser relaxados, não estimulados.

Deve-se começar a treinar as faculdades por uma certa atitude mental. Para treinar a faculdade de luz, a atitude deve ser de atenção, confiança, sinceridade e boa vontade.

A luz da faculdade da luz é a inteligência, que vem e ilumina a mente de acordo com o progresso da pessoa. Para desenvolver essa faculdade da mente, pode-se direcionar sua mente para o sujeito da luz e tentar perceber e entender o que é luz em cada um dos mundos, espiritual, mental, psíquico e físico. Quando alguém se torna proficiente no exercício, ele descobrirá que a inteligência é uma luz e iluminará a mente quando a faculdade da luz for capaz de percebê-la.

A atitude da mente para exercer a faculdade do tempo é de paciência, resistência, exatidão e harmonia. Todas as faculdades devem ser dirigidas em pensamento ao assunto do tempo e da faculdade do tempo. À medida que se desenvolver na prática dessas quatro virtudes, a mente se tornará animada, estimulada, e uma mudança ocorrerá no entendimento das coisas, e a própria mudança terá novos significados.

Buscar coordenação, proporção, dimensão e beleza deve ser a atitude da mente quando se deseja exercitar a faculdade de imagem. As energias da mente devem ser direcionadas para a idéia da faculdade de imagem, mas nenhuma imagem ou forma deve ser criada pela mente enquanto a faculdade de imagem estiver sendo chamada mentalmente em operação. Se figuras, cores ou figuras são delineadas e vistas, o sentido clarividente da visão está sendo desenvolvido e não a faculdade da imagem. Para auxiliar no chamado da faculdade de imagem para uso independente, palavras, nomes e números devem ser concebidos e sua beleza e proporção, dimensão e coordenação devem ser vistas, à medida que os nomes, números e palavras são formados ou imaginados.

Buscar equilíbrio, justiça, dualidade e unidade é a atitude ou condição mental em que alguém deveria estar para o exercício da faculdade de foco, e com essa atitude ele deveria dobrar todas as suas faculdades para saber o que ele valoriza acima de todas as coisas. O sujeito abordado não deve, contudo, ser algo relacionado aos sentidos ou possível de ser alcançado pela percepção sensual. À medida que ele avança em sua prática, sua mente se torna mais clara, a névoa mental será removida e ele será iluminado sobre o assunto de sua busca.

Força, serviço, amor e sacrifício devem constituir a atitude em que se deve tentar o exercício e o treinamento da faculdade das trevas. Ele deve tentar ser informado sobre o segredo da morte. Como ele preserva a atitude correta da mente e continua o exercício, ele a entenderá.

Liberdade, ação, honestidade e destemor devem ser as qualidades que compõem a atitude mental necessária para o exercício e treinamento da faculdade de motivação. Todas as energias da mente devem estar centradas no conhecimento da ação do pensamento correto. Com esse objetivo em mente, o exercício deve ser continuado e o sucesso será anunciado quando a verdadeira natureza de uma pessoa lhe for revelada. Todas essas qualidades são necessárias para enfrentar a verdadeira natureza. Mas o homem que exerce essa faculdade deve determinar e ter o desejo sincero e a firme determinação de corrigir erros a qualquer custo. Se essa intenção é certa e persistente em sua mente, ele não temerá.

Permanência, conhecimento, eu e poder, formam a atitude em que a mente pode, com todas as faculdades empenhadas no assunto do eu, tentar chamar o ser consciente e independente, a faculdade Eu Sou. Em proporção ao sucesso alcançado, a mente receberá uma adesão do poder, e o homem terá uma confiança em sua persistência através da morte, e ele poderá, à sua vontade, se apresentar como uma coluna de luz.

As partes do corpo através das quais a faculdade de foco opera durante as atividades normais foram dadas. Para exercer e disciplinar as faculdades, não é realmente necessário conhecer todas as correspondências das partes do corpo com as quais elas estão conectadas, nem os centros dos quais elas são operadas. As partes e os centros se tornarão aparentes para quem puder usá-los. À medida que as faculdades são compreendidas e a ação delas se torna clara para o pensamento de alguém, ele próprio encontrará o caminho para exercitá-lo, discipliná-lo e usá-lo tão naturalmente quanto aprender a falar, pensar e expressar seu pensamento. Não é necessário ter um professor ou um mestre. Aprende-se ajudando-se e é auxiliado em seus esforços na medida em que encontra os meios para se ajudar.

Fora de seu próprio coração, não há lugar em que um aspirante a discipulado na escola de mestres possa solicitar admissão, e ninguém é capaz de receber ou aceitar esse aspirante, nem alguém capaz de apresentá-lo a um mestre. A escola dos mestres é a escola do mundo. Não há favoritos. Cada discípulo deve depender de seus méritos e não é aceito por nenhuma preferência nem por credenciais. O único discurso que os mestres podem ouvir e responder são os pensamentos e aspirações do coração. Os pensamentos de uma pessoa podem estar ocultos à sua própria visão, mas eles falam sua verdadeira natureza em nenhuma nota incerta, onde pensamentos são palavras.

A idade está madura para aqueles que se designarão discípulos na escola dos mestres. A nomeação não pode ser feita de outra maneira senão por sua resolução. A maioria das pessoas está disposta a ser mestra, pois está disposta a ser um grande homem e líder da civilização, mas poucas estão dispostas a se adequar e a cumprir os requisitos. Aqueles que fazem promessas precipitadas, que esperam muito em pouco tempo, que buscam resultados e vantagens dentro de um prazo determinado, que pensam que podem praticar com outras pessoas e que prometem ao mundo dar uma elevação, farão pouco bem aos outros. e sejam eles mesmos os menos beneficiados. Não se pode apontar como discípulo para outro a quem ele opta por ser um mestre, nem para uma sociedade ou grupo de pessoas, e fazer com que a nomeação resulte em bem permanente para qualquer interessado. Os mestres não mantêm suas lojas com os homens. Existem lojas, sociedades e grupos de pessoas que aceitam alunos e dão instruções secretas e que têm práticas ocultas, mas esses não são os mestres mencionados nas páginas anteriores.

Quando alguém se indica um discípulo na escola dos mestres, ele mostra que não entende o que isso significa se estabelecer um tempo para sua aceitação. Sua auto nomeação deve ser feita somente após a devida consideração e em um momento calmo, e quando ele entender que está na eternidade e que faz a nomeação para a eternidade, e não sujeito ao tempo. Quando alguém assim se indica, ele vive confiante e, embora os anos possam passar sem que ele veja nenhuma outra evidência além de seu aprimoramento moral e aumento da força mental, ele ainda sabe que está a caminho. Se não, ele não é feito das coisas certas. Quem é da coisa certa não pode falhar. Nada o assustará. Ele sabe; e o que ele sabe que ninguém pode tirar.

Não há grandes coisas a serem feitas que seriam discípulos, mas há muitas pequenas coisas a serem feitas que são da maior importância. As pequenas coisas são tão simples que não são vistas por quem quer fazer grandes coisas. Mas nada de grande coisa pode ser feito pelo discípulo, exceto pela criação do pequeno.

Limpeza e comida são assuntos simples e esses ele deve entender. É claro que ele manterá seu corpo limpo e usar roupas limpas, mas é mais importante que seu coração esteja limpo. Limpeza do coração é a limpeza aqui significava. A limpeza do coração é recomendada há séculos. Em todas as esferas da vida, isso foi aconselhado. Se um estudante de tradição oculta faz pouco caso, saiba que um coração limpo não é uma metáfora; é uma possibilidade física e pode se tornar um fato físico. Um discípulo auto nomeado se torna um discípulo aceito na escola dos mestres, quando aprende como e começa a purificar seu coração. Muitas vidas podem ser necessárias para aprender como começar a limpar o coração. Mas quando alguém sabe como e começa a limpar seu coração, ele não tem mais certeza. Depois de aprender o trabalho como um discípulo aceito, ele conhece o caminho e prossegue com a limpeza. O processo de limpeza cobre todo o período do discipulado.

Quando o discípulo tem o coração limpo, seu trabalho como discípulo é feito. Ele passa pela morte enquanto vive e nasce mestre. Seu coração é necessário para o nascimento. Ele nasceu do seu coração. Depois que ele nasce, ele ainda vive, mas é o mestre. Enquanto ele vive em seu coração, ele vive com as leis do tempo, embora tenha vencido o tempo. É necessário um coração forte. Apenas um coração limpo é forte. Nenhum medicamento, sedativo ou tônico será útil. Apenas um específico, um simples, é necessário. Nenhum boticário, nem qualquer culto ou organização, com ou sem curas rápidas ou certezas, podem fornecê-lo. Isso é simples: Honestidade simples. É preciso ser seu próprio médico e ele deve encontrá-lo. Pode ter sido despercebido por muito tempo, mas pode ser encontrado no coração. Pode levar uma longa pesquisa para encontrá-lo, mas quando é encontrado e usado, os resultados compensam o esforço.

Mas a honestidade grosseira, do tipo que os códigos legais e até morais do mundo exigem, não é a simples que o discípulo precisa. Muito do bruto é necessário para obter um pouco da essência, no simples. Quando a honestidade é aplicada ao coração, ela muda o coração. O tratamento certamente machucará, mas fará bem. Somente quem tenta conhece as dificuldades e obstáculos encontrados e a força necessária para encontrar e usar a honestidade. Aqueles que já são honestos e sempre se ofendem por ter sua honestidade questionada, não precisam tentar.

Quando um pouco do específico da honestidade é aplicado por um aspirante ao coração, ele começa a parar de mentir. Quando ele começa a parar de mentir, ele começa a falar de verdade. Quando ele começa a falar verdadeiramente, começa a ver as coisas como elas são. Quando ele começa a ver as coisas como elas são, ele começa a ver como as coisas devem ser. Quando ele começa a ver como as coisas devem ser, ele tenta fazê-las assim. Isso ele faz consigo mesmo.

(Para ser concluído)