A

WORD

VIVER PARA SEMPRE

(Concluído)

Meditação

Na organização chamada homem, existe o germe de tudo o que lhe é possível conhecer ou tornar-se em qualquer um dos mundos manifestos ou não-manifestos ou no cosmos como um todo. Nesse sistema de meditação, não é necessário que o homem centralize seu pensamento em qualquer lugar ou ponto no espaço fora de sua própria organização, a fim de conhecer qualquer coisa em qualquer um dos mundos. Cada um de seus corpos ou princípios é como um espelho mágico para o qual ele olha quando deseja saber o que aconteceu ou pode acontecer e saber o que é ou o que pode ser no mundo em que esse corpo ou princípio é o espelho.

A mente como um todo é uma. Manifesta-se nos quatro mundos em sete aspectos, como faculdades em ordem descendente e ascendente de desenvolvimento. No mundo superior ou espiritual, a mente manifesta a luz e eu sou a faculdade. No próximo mundo inferior, o mundo mental, ele manifesta a faculdade do tempo e a faculdade do motivo. No mundo ainda mais baixo, o mundo psíquico, a mente manifesta a faculdade da imagem e a faculdade das trevas. No mais baixo dos quatro mundos, o mundo físico, a mente manifesta a faculdade do foco. Os termos alto ou baixo não devem ser entendidos literalmente, como lugar ou posição, mas sim como grau ou estado.

A faculdade da luz é a fonte de iluminação em todos os assuntos ou coisas. Da faculdade eu sou vem a identidade e o conhecimento da individualidade.

Desde o momento em que o corpo docente vem o crescimento e a mudança. No motivo, a faculdade é o julgamento e a escolha, de direção ou de certo ou errado.

Na faculdade de imagem está o poder da proporção, para dar cor e linha. A faculdade escura oferece resistência e traz escuridão; desenvolve força e produz dúvida.

O corpo docente do foco separa, pesquisa, equilibra e ajusta. Essas faculdades da mente e suas inter-relações foram descritas em A Palavra, Vol. XI., Nºs 4-5, “Mestres e Mahatmas Adeptos”.

Nem todas as faculdades da mente são encarnadas. Apenas uma das faculdades está no corpo físico do homem. As faculdades da mente que não estão no corpo físico agem sobre o que é e que um atua e é o representante dos outros seis. Essa faculdade que está dentro e através do corpo é a faculdade do foco. É a mente do homem, seu princípio de pensamento.

Para meditar de maneira inteligente, o homem deve encontrar e realizar essa mente ou faculdade, o princípio do pensamento, ele próprio, no corpo. Ele é a luz consciente dentro do corpo. Quando o homem percebe e se realiza no corpo, ele saberá que é a luz consciente interior.

Uma faculdade da mente geralmente não age sem afetar ou invocar as outras faculdades. Cada faculdade da mente tem sua função especial em relação ao todo; as outras faculdades são induzidas ou invocadas por meio de suas funções subordinadas, que são representativas delas. Sempre que o homem se dedica ao que chama de pensamento, é seu foco, faculdade, princípio de pensamento, mente no corpo, que ele está tentando trazer para o assunto ou coisa em que pensa. Mas ele não chegará a uma solução até que a tenha em foco, quando a faculdade de luz esclarece o assunto e, naquele momento, diz: "Entendo", "Eu tenho", "Eu sei". faculdade de foco ou princípio de pensamento está voltado para tudo ou assunto que atrai a atenção do homem, mas ele não é iluminado até que a faculdade de luz atue em conjunto com sua faculdade de foco ou princípio de pensamento. Mas de todas as coisas em que ele foi iluminado, o homem ainda não está esclarecido em sua pergunta: "Quem sou eu?" Quando ele é capaz de colocar seu princípio de pensamento em foco e focalizar adequadamente sua pergunta: "O que sou eu?" ? ”Ou“ Quem sou eu? ”A faculdade da luz atuará na faculdade de foco, a faculdade do eu-sou dará identidade à luz, e a faculdade de foco ou o princípio do pensamento saberão que eu sou eu, que é então o Eu Consciente. Luz. Quando isso é realizado pelo homem, ele será capaz de pensar e precisará de poucas instruções sobre como meditar. Ele encontrará o caminho.

O que é chamado de pensamento não é meditar. O que chamamos de pensamento é o esforço instável, instável e incerto da mente para virar e focar sua luz naquilo que deseja ver. É como os esforços de um homem míope com a dança de São Vito tentando seguir uma trilha cega pela floresta em uma noite escura, com o auxílio de uma lanterna giratória.

Pensar é a manutenção constante da luz da mente sobre um assunto. Meditar é manter um sujeito sob a luz da mente até que o objetivo para o qual isso é feito seja alcançado.

A mente no corpo é como um macaco em uma gaiola. Ele pula agilmente, mas, embora pareça estar interessado em tudo e examinar minuciosamente as coisas, tem pouco objetivo em seus saltos e não entende nada sobre o que ilumina. O homem, a luz consciente do corpo, deve contemplar essa luz como diferente daquela em que está. Isso o ajudará a estudar a si mesmo e a ser mais ordenado e consecutivo em seu pensamento. À medida que a mente se torna mais estável, mais organizada e menos propensa a voar, ela será mais capaz de se examinar e se voltar para sua fonte.

Atualmente, a mente encarnada é incapaz de se firmar em qualquer um de seus centros no corpo. As condições e influências exteriores agem sobre os apetites, paixões e instintos do corpo. Estes atuam nos centros da mente no corpo e exigem que a mente responda às suas necessidades. Assim, a mente percorre e é distribuída pelo corpo, respondendo às chamadas e frequentemente se identificando com as sensações ou emoções do corpo. Atualmente, a mente joga fora e desperdiça grande parte de sua luz através do corpo. Permite que a luz penetre e seja dissipada pelos sentidos, que são as vias naturais de fuga. O pensamento exterior é a passagem da luz da mente para fora do corpo. À medida que a mente continua a enviar sua luz ao mundo, ela se esgota constantemente e será incapaz de localizar ou distinguir-se dos sentidos.

Para se encontrar, a mente não deve dissipar sua luz; deve conservar sua luz. Para conservar sua luz, ela não deve permitir que a luz atravesse os sentidos. Para impedir que sua luz atravesse os sentidos, o homem não deve tentar desligar ou cortar os sentidos, como foi recomendado em alguns sistemas de ensino; ele deve impedir que sua luz saia através dos sentidos, centralizando-a no interior. A luz é centrada no interior, pensando em si mesmo no interior.

Quando o que se chama pensamento se refere a um assunto ou coisa dentro ou fora do corpo e do mundo, esse pensamento é a passagem da luz do homem através de seus sentidos; e criará e manifestará esse sujeito, ou preservará essa coisa no mundo. Quando o pensamento está relacionado a um assunto que deve ser considerado interiormente, como "qual é a luz consciente interior?", Os sentidos não precisam ser fechados. Eles estão fechados, porque o princípio do pensamento é direcionado a um sujeito interior. Quando a mente segura um sujeito dentro e o examina à sua própria luz, aumenta em força e poder. Com cada um desses esforços, a mente se torna mais forte e sua luz mais clara.

Cada um dos mundos será descoberto e explorado em meditação à medida que a mente aumenta em força. Mas deve ser entendido que cada um dos mundos deve ser descoberto e explorado dentro da mente, dentro da organização do homem. Para ganhar força e confiança, é melhor que um homem comece com o mundo mais baixo em que ele é, o mundo físico, e conduza suas meditações do físico para os outros mundos. Quando o homem se descobre como uma luz consciente no corpo, ele pode meditar no corpo físico à sua luz e aprender o mundo como um todo e em suas partes mínimas.

A mente está sentada no interior do cérebro, no corpo da hipófise e na glândula pineal, e se estende como um fio de luz pelos nates, testículos, arbor vitae, medula oblongata, através da coluna vertebral, pela medula espinhal e pelo filamento terminal. , para a glândula coccígea na extremidade extrema da coluna vertebral. Ou seja, deve haver um fio de luz da cabeça até o final da coluna; e esse fio de luz deve ser o caminho ao longo do qual mensageiros como anjos da luz devem subir e descer para receber e executar as leis emitidas a partir do centro da luz na cabeça, o deus no corpo. Mas raramente esse caminho é aberto no corpo humano. É quase invariavelmente fechado; e os mensageiros do corpo não viajam nesse caminho, como anjos da luz; eles viajam para fora do caminho e se comunicam e recebem mensagens ao longo das correntes nervosas como lampejos de sensação ou choques nervosos.

A mente não vê, mas o sentido da visão alcança através do olho e a luz da mente o segue, e os objetos do mundo são refletidos de volta ao seu centro. Lá, a mente as traduz como impressões, e as impressões recebem determinados valores. Os sons fluem para o ouvido e para o centro auditivo, o paladar e o olfato viajam pelos nervos e, com toque ou sentimento, todos atingem o interior do cérebro e atuam como embaixadores de seus reinos particulares de sentido. Eles pedem honra ou exigem serviço no centro da luz, conforme a mente entende e tem poder para controlar ou é iludida e vencida por eles. Acompanhando essas sensações, os desejos ou emoções que eles produzem são recusados ​​ou recebem audiência no coração. Geralmente, é determinado se as demandas dos sentidos são honradas ou obedecidas pela luz no cérebro. Raramente são dirigidos ou suprimidos; as demandas dos sentidos são geralmente honradas e obedecidas, e a força dos desejos ou emoções sobe para o cerebelo e daí para o cérebro, ao longo das convoluções de que a força é formada, dado impulso à luz da mente, e é enviada da testa como por uma língua de fogo. Isso é chamado de pensamento e é um tributo da mente para o mundo físico dos sentidos. Mas não é um pensamento auto-vivente, como pensamentos que movem e governam o mundo. Os pensamentos assim criados são de quatro naturezas, correspondentes aos quatro mundos, físico, psíquico, mental e espiritual, e estão relacionados e atuam nas partes correspondentes do corpo do homem: a parte do sexo, o umbigo e o plexo solar, o seios e cabeça. Em seus ciclos regulares, cercam o homem e produzem seus períodos de sensualidade, de alegria e depressão, de sentimentos ou emoções, de ambições ou aspirações. Quando alguém tenta meditar, essas influências de sua própria criação, assim como as influências de outros, se amontoam ao seu redor e interrompem ou interferem em seus esforços de meditação.

À medida que o homem ou a luz consciente se tornam mais firmes e estão sendo centralizadas no corpo, sua irradiação através e ao redor do corpo atrai criaturas perdidas das coisas escuras e inimigas, bem como daquelas às quais deu o seu ser. Essas criaturas das trevas, como pragas e pássaros selvagens da noite, tentam se apressar para a luz, ou como animais de rapina atraídos pela luz, rondando para ver que dano podem causar. É apropriado que quem tenta meditar saiba dessas coisas com as quais deve enfrentar. Mas ele não deve se alarmar ou ter medo deles. Ele deve conhecê-los, para que possa tratá-los como devem ser tratados. Deixe-o estar completamente convencido de que nenhuma influência estranha pode prejudicá-lo se ele não tiver medo deles. Por ter medo deles, ele lhes dá poder para perturbá-lo.

No início de seus esforços para meditar, o meditador pode aprender como e manter fora essas influências. À medida que se torna mais forte na luz e aprende a meditar, ele deve, nesse sistema de meditação, resgatar e transformar todas as coisas de sua criação e pelas quais ele é responsável. À medida que progride, ele fará isso tão naturalmente quanto um pai verdadeiro treinará e educará seus filhos.

Aqui deve ser explicada a diferença entre esse sistema de meditação, que é da mente, e sistemas que são dos sentidos. Nesse sistema, o objetivo é treinar e desenvolver as faculdades da mente, aperfeiçoá-las como uma só, e fazer isso sem depender dos sentidos ou de qualquer prática física. Não é um trabalho físico nem psíquico; é estritamente um trabalho mental e espiritual. Os sistemas dos sentidos também pretendem suprimir os sentidos, lidar com a mente, superar e controlar a mente e alcançar a união com Deus. Às vezes, é difícil ver o que nesses sistemas significa "mente", "Deus", o que é que alcança a união com Deus, à parte e distinta das percepções sensoriais. Geralmente eles tentam controlar a mente por meio dos sentidos e de certas práticas físicas.

Todos os sistemas devem ser julgados por suas declarações de objetos ou princípios, seu trabalho e métodos e os instrumentos empregados. Se o sistema é da mente, o que é dito pode ser entendido pela mente e não precisará ser interpretado pelos sentidos, embora possam ocorrer interpretações para os sentidos; e o trabalho aconselhado será para e pela mente e não precisará de práticas psíquicas ou físicas, embora o controle psíquico, as ações e os resultados físicos ocorram. Se o sistema é dos sentidos, o que é dito pode ser sobre ou ter a ver com a mente, mas será em termos de sentido e interpretado pelos sentidos; e o trabalho aconselhado será com a mente, mas realizado pelos sentidos e não exigirá desenvolvimento mental independente dos sentidos, embora o desenvolvimento mental ocorra como resultado do controle da mente por meio dos sentidos.

No sistema da mente, a mente conhecerá as coisas independentemente dos sentidos e ficará livre e independente deles, e guiará e controlará os sentidos. Em um sistema de sentidos, a mente será treinada para entender as coisas em termos dos sentidos e será ligada e criada para servi-las, embora possa ser ensinada a acreditar que seu desenvolvimento é espiritual e não físico, porque pode age nos sentidos psíquicos e no mundo psíquico e acredita-se independente do corpo físico.

É fácil ser enganado pelos sistemas dos sentidos que alegam ser da mente, e para os professores desses sistemas serem enganados, quando esses sistemas falam muito sobre a mente e porque as práticas recomendadas parecem ser para o treinamento. e desenvolvimento da mente. Quando um professor ou um sistema aconselha a começar com qualquer prática física, ou qualquer prática de desenvolvimento dos sentidos, esse professor ou sistema não faz parte da mente.

Muito foi ensinado sobre o controle e desenvolvimento da mente, controlando a respiração. É fácil ser enganado por esse ensino por causa da conexão sutil existente entre a respiração física e a mente. Certas respirações físicas, bem como a suspensão da respiração física, afetam a mente e produzem resultados mentais. Às vezes, os professores não entendem um sistema que tentam ensinar. Nesses casos, eles podem dizer que é da mente, mas invariavelmente a representam de acordo com os sentidos. Quem faz isso não sabe o que é a verdadeira meditação.

Um dos ensinamentos populares chamados meditação é pela regulação ou supressão da respiração. Diz-se que, inspirando várias contagens, prendendo a respiração por várias contagens, expirando por várias contagens, depois inspirando novamente e continuando, em horários regulares do dia ou da noite, juntamente com outras observâncias, que nessas práticas, as funções da mente serão suprimidas, os pensamentos cessarão, a mente deixará de pensar, o eu se tornará conhecido e a iluminação em todos os assuntos se seguirá. Aqueles que não têm simpatia, que não experimentaram ou observaram esses ensinamentos, não devem ridicularizá-los ou menosprezá-los. O que é reivindicado é acreditado pelos profissionais, e os resultados podem seguir o que eles consideram suficientes para justificá-los em suas reivindicações. Aqueles que são persistentes e assíduos na prática obtêm resultados.

A luz consciente, a mente encarnada, se concentra por meio da respiração. Aqueles que praticam seriamente sua “regulação” ou “supressão da respiração” acabam encontrando a luz da mente refletida por um corpo de seus sentidos internos. Isso eles freqüentemente confundem com o que falam como o "eu". Eles não podem conhecer a própria mente enquanto contam ou pensam em sua respiração. A contagem instável da mente, ou a respiração física relaciona a mente ou difunde-a através do corpo físico. Para trazer a respiração a um ponto mútuo entre o ir e vir, onde existe um verdadeiro equilíbrio, a mente ou o princípio do pensamento não devem ser virados ou focados na respiração. Deveria se voltar para a luz consciente e para a questão de sua identidade. Quando o princípio de pensamento ou faculdade de foco é treinado na questão da identidade de sua luz, a faculdade de foco equilibra a faculdade Eu-sou com a faculdade de luz através dos representantes deles em si mesma. Quando isso é feito, a respiração para. Mas, ao fazê-lo, a mente não se preocupou com a respiração. Se, nesse momento, a mente pensa em sua respiração, ao pensar assim, ela se afasta da faculdade da luz e da faculdade Eu-sou, e está centrada na respiração física. Se a mente estiver centrada na respiração física e finalmente equilibrar a respiração física, esse equilíbrio da respiração, ou melhor, a suspensão da respiração, como é o caso dos praticantes bem-sucedidos da supressão da respiração, nesse momento será refletido o luz da mente. As funções da mente parecem ou parecem parar. A mente desinformada então acredita que o que vê é ela mesma. Isto não é verdade. Ele vê apenas seu reflexo nos sentidos, nos sentidos internos. Torna-se apaixonado pelo reflexo de si mesmo nos sentidos. Pode continuar ansiando por conhecimento e liberdade, mas não alcançará conhecimento ou terá liberdade.

Com o objetivo de viver para sempre, quem entra neste sistema de meditação começa seus esforços no nível físico. Mas seja entendido que no nível físico não haverá exercícios físicos, como contemplar objetos, cantar sons, queimar incenso, respirar ou posturas. O grau físico consiste em aprender a treinar a faculdade de foco da mente como a luz consciente do corpo, e a manter sob a luz o sujeito do corpo físico, o que é como um todo, suas funções e suas partes. Ao falar da mente como a luz no corpo, é claro que deve ser entendido que a luz não é vista pelos olhos físicos ou pelo sentido interno da visão, mas é uma luz percebida pela mente e que é consciente.

A mente aprenderá a meditar, primeiro aprendendo a pensar. Quando a mente aprende a pensar, pode se envolver em meditação. Pensar não é uma tensão muscular e nervosa e um aumento do suprimento sanguíneo no cérebro. Esse esforço é uma cólica ou inchaço alternativo do cérebro, que impede a mente de manter a luz constantemente sobre um assunto. Pensar é a rotação e retenção constante da luz da mente sobre um assunto e o constante olhar mental na luz até que o que é desejado seja claramente visto e conhecido. A luz da mente pode ser comparada a um holofote no escuro. Somente isso é visto no qual a luz está ligada. À medida que a mente encontra o assunto específico do qual está pesquisando, a luz é focalizada e mantida nesse assunto ou coisa até que tudo sobre esse assunto ou coisa seja revelado ou conhecido. Portanto, esse pensamento não é uma luta difícil, trabalhosa ou violenta com o cérebro, em um esforço para forçar o cérebro a revelar o que se deseja saber. Pensar é, antes, um descanso fácil dos olhos da mente naquilo em que sua luz se volta e a certa confiança em seu poder de ver. Pode levar muito tempo para aprender assim a pensar, mas os resultados são certos. O fim do pensamento é o conhecimento do sujeito do pensamento.

Depois de aprender a treinar a luz da mente sobre um assunto com o conhecimento resultante, a mente pode começar sua meditação. Na meditação, a luz da mente não está ligada a um assunto. O assunto é convocado dentro da luz da mente. Aí repousa como uma pergunta. Nada é adicionado a ele, nada é retirado dele. Torna-se acelerado na luz, onde permanece até que seu tempo esteja completo, e então, por si mesmo, evolui sua verdadeira resposta à luz. Dessa maneira, o corpo físico e, por meio dele, o mundo físico são convocados como sujeitos à luz da mente, e permanecem ali até serem conhecidos.

É necessário entender como impedir que as influências inimigas ou perturbadoras, antes mencionadas, interfiram em seu pensamento. Um exemplo físico pode ser usado para ilustrar. Um mosquito é para o corpo que influência perturbadora ou hostil pode ser para a mente. Um mosquito é conhecido por ser uma praga, embora suas proporções mínimas lhe dêem uma aparência de inofensividade. Amplie-o para o tamanho de um elefante e dê-lhe transparência; torna-se um monstro hediondo, de malignidade e terror. Em vez de parecer uma coisinha descuidada do ar, passando a iluminar alguma parte do corpo onde toca sem propósito na pele, será visto como um animal enorme de propósito persistente, que persegue e agarra sua vítima, perfura e afunda o eixo em uma parte selecionada, aspira o sangue para o tanque de sangue e, a partir do saco de veneno, bombeia o veneno de volta às veias da vítima. Se aquele em quem um mosquito acende prender a respiração, o mosquito não consegue encontrar entrada para a probóscide na pele. A pele é perfurada por um mosquito enquanto essa pessoa respira. Se alguém prender a respiração enquanto um mosquito aspira sangue da mão, a probóscide fica presa na carne da qual o mosquito não pode retirá-lo. O mosquito pode ser virado na mão do seu seqüestrador; não pode escapar enquanto a respiração é mantida. Mas com o fluxo da respiração, ele pode se retirar. A respiração mantém a pele aberta. Quando a respiração para, a pele é fechada e evita que o mosquito entre e saia.

A respiração tem um efeito semelhante na mente, ao permitir a entrada de influências. Mas é tão desaconselhável alguém tentar manter as influências fora da mente pela suspensão da respiração, como seria parar a respiração para impedir que os mosquitos entrassem em sua pele. Deve-se manter influências estranhas de sua mente pela força e firmeza da luz da mente. Como a dilatação e contração de um holofote, a luz de quem está tentando pensar se expande e se contrai, em seu esforço para enfatizar e focalizar toda a luz no assunto que conheceria. Influências correm para a luz durante suas expansões e contrações. A luz continua a se expandir e a se contrair porque o olhar mental desestabiliza o foco quando ele se volta para a influência. Sabendo disso, o pensador deve contemplar constantemente o assunto sobre o qual sua luz está ligada, sem prestar atenção à perturbação da luz causada por seus esforços para se apressar. As influências são mantidas fora da luz, recusando-se a desviar o olhar mental do sujeito. sobre o qual a luz se volta e pela atitude mental de confiança que nenhuma influência externa deve interferir. Ao se recusar a prestar atenção ou olhar para qualquer coisa que não seja o assunto em questão, as influências são impedidas de entrar. Como a pele quando a respiração para, a luz da mente se torna impenetrável. Nenhuma influência pode entrar, nada pode sair; sua força total é focada no sujeito, e o sujeito se revela e é conhecido.

Muitas pessoas que tentam geralmente são impedidas de pensar pelas influências perturbadoras e pragas mentais que perturbam e viciam a luz de sua mente. Ao desviar o olhar mental para o intruso, ele fica fora de foco do sujeito, e a praga polui a luz. O pensador geralmente tenta expulsar o intruso, mas não sabe como; e, mesmo que seja perseguido, como o mosquito de sua presa, não é antes de deixar a corrupção em seu lugar.

Nem sempre as influências devem ser mantidas de fora. Chegará o tempo em um dos graus de meditação em que as más influências da criação de alguém serão admitidas ou convocadas para a luz, onde serão provadas, julgadas e transformadas pela luz. Isso não deve ser feito até que o aspirante saiba como pensar; até que ele consiga focar a luz de sua mente em um assunto aonde ele deseja.

Muitos anos foram ocupados pelo aspirante a viver para sempre, aprendendo a pensar. Seus esforços foram mentais, mas produziram resultados muito práticos em seu corpo físico e em sua natureza psíquica. A irregularidade destes dificultou seus esforços. Mas cada determinação mental produziu seu efeito correspondente em sua natureza psíquica e em seu corpo físico. Embora ele possa não ver facilmente as diferenças na estrutura física, e embora seus desejos sejam fortes e indisciplinados, o fato de ele poder virar e manter a luz de sua mente sobre um assunto à vontade prova que ele os está controlando. Sobre isso ele tem certeza. Ele está pronto para começar a provocar, através da meditação, as mudanças celulares em sua estrutura física, a transmutação da semente geradora física no germe psíquico e as mudanças fisiológicas, a transmutação do germe psíquico e sua elevação no corpo da vida, todas necessárias viver para sempre, como descrito anteriormente nos números anteriores.

No grau físico da meditação, os assuntos para meditação são como sementes levadas à luz da mente, para serem aceleradas, desenvolvidas e tratadas de acordo com o conhecimento que é o resultado da meditação.

Mantendo na mente o assunto da fecundação do óvulo e seu desenvolvimento, sabe-se como o mundo é criado e como o corpo é construído. O assunto do alimento na meditação fará saber como o corpo é nutrido, mantido e alterado em suas partes constituintes, e qual alimento é mais adequado para o propósito de viver para sempre.

Quando o corpo como um todo e seus órgãos e partes individuais são conhecidos na meditação, e através deles os corpos no espaço e seus usos na economia da natureza, o grau psíquico da meditação começará. O grau psíquico da meditação tornará conhecida a natureza do desejo, como ele age e altera a estrutura física; como se baseia no físico, como a semente geradora é transmutada no germe psíquico, como o corpo psíquico pode ser concebido e desenvolvido e o poder do desejo sobre o pensamento.

Quando o desejo é conhecido, em seu funcionamento através da natureza psíquica e suas forças e elementos correspondentes e animais ativos no mundo, o grau mental de meditação começará. No nível mental, sabe-se o que é a vida, como ela entra na formação dos corpos, como é dirigida pelo pensamento, o que é o pensamento, sua relação com o desejo e seu efeito no corpo físico, como o pensamento provoca mudanças na psíquica. e nos mundos físicos, como o pensamento eleva os germes psíquicos à vida e ao mundo mental.

Como esses sujeitos são conhecidos na meditação, eles provocam os efeitos correspondentes no corpo físico, mudam a natureza psíquica, produzem as diferentes mudanças e aumentam os desejos e substituem as partículas físicas das células físicas pela forma do corpo físico. , conforme descrito em artigos anteriores; e, finalmente, um corpo de vida é elevado à perfeição, com o qual a mente se une e vive para sempre.

O Fim