Quando ma passou por mahat, ma ainda será ma; mas ma estará unido com mahat e será um mahat-ma.

-O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Contínuo)

O mestre pergunta a respeito dos processos pelos quais ele se tornou o que é e revisa os terrores que o cercaram na escuridão em que ele foi imerso enquanto discípulo. Não há nenhuma pontada de sofrimento agora. O medo se foi. A escuridão não tem terrores para ele, pois a escuridão é moderada, embora não completamente alterada.

Enquanto o mestre revisa as transformações de seu devir, ele percebe a coisa que foi a causa de todas as dificuldades do passado e a tristeza sufocante do coração, e acima da qual ele ressuscitou, mas da qual ele não está completamente separado. Essa coisa é a velha e ilusória escuridão do desejo, sem forma, da qual e de onde vieram inúmeras formas e pavor sem forma. Essa coisa sem forma é finalmente formada.

Aqui está agora, uma forma parecida com uma esfinge adormecida. Ele espera ser chamado à vida por ele se ele falar a palavra da vida por isso. É a esfinge dos tempos. É como um animal meio humano que pode voar; mas agora descansa. Está dormindo. É isso que guarda o Caminho e não permite que ninguém passe que não o conquista.

A esfinge olha calmamente, enquanto o homem mora na frieza dos bosques, enquanto ele atravessa o mercado ou faz sua residência em pastos agradáveis. No entanto, para o explorador da vida, para aquele a quem o mundo é um deserto e que corajosamente tenta passar seus resíduos para o além, para ele a esfinge propõe seu enigma, o enigma da natureza, que é o problema do tempo. O homem responde quando se torna imortal - um homem imortal. Quem não pode responder, quem não domina o desejo, a esfinge é um monstro, e o devora. Aquele que resolve o problema, domina a morte, conquista o tempo, subjuga a natureza e passa por seu corpo subjugado ao longo de seu caminho.

Isso o mestre fez. Ele superou a vida física, embora ainda permaneça nela; ele venceu a morte, embora ainda possa ter que enfrentar corpos que morrerão. Ele é um mestre do tempo, embora com o tempo, e é um trabalhador com suas leis. O mestre vê que, ao nascer de seu corpo físico, que era sua ascensão, ele havia libertado o corpo da esfinge de seu corpo físico, e para o que era sem forma, ele deu forma; que nesta forma estão representadas as energias e capacidades de todos os corpos animais na vida física. A esfinge não é física. Tem a força e a coragem do leão, e é animal; tem a liberdade do pássaro e a inteligência do humano. É a forma em que todos os sentidos estão e em que podem ser usados ​​em sua plenitude.

O mestre está nos mundos físico e mental, mas não no mundo dos desejos astrais; ele o silenciou subjugando o corpo da esfinge. Para viver e agir também no mundo astral, ele deve entrar em ação com o corpo da esfinge, o corpo do desejo, que agora dorme. Ele liga; ele fala a palavra do poder. Ele surge do seu descanso e fica ao lado de seu corpo físico. Está em forma e apresenta o mesmo que seu corpo físico. É humano na forma e de força e beleza excedentes. Sobe ao chamado de seu mestre e responde. É o corpo adepto, um adepto.

Com a volta à vida e a ação do corpo adepto, o mundo dos sentidos internos, o mundo astral, é sentido, visto e conhecido, como quando retornando ao seu corpo físico, o mestre novamente conhece o mundo físico. O corpo adepto vê seu corpo físico e pode entrar nele. O mestre é através de ambos, mas não é a forma de nenhum deles. O corpo físico está ciente do adepto interior, embora não possa vê-lo. O adepto está ciente do mestre que o colocou em ação e a quem ele obedece, mas a quem ele não pode ver. Ele conhece seu mestre como um homem comum conhece, mas não pode ver sua consciência. O mestre está com os dois. Ele é o mestre nos três mundos. O corpo físico age como homem físico, mas é ordenado e dirigido pelo adepto que agora é seu governante. O adepto age no mundo astral, o mundo interior dos sentidos; mas, embora tenha ação livre, ele age de acordo com a vontade do mestre, porque sente a presença do mestre, conhece seu conhecimento e poder e sabe que é melhor ser guiado pela mente do mestre do que pela influência de sua mente. sentidos. O mestre age em seu próprio mundo, o mundo mental, que inclui os mundos astral e físico.

Para o homem que atua no mundo físico, parece estranho, se não impossível, que ele tenha três corpos ou seja desenvolvido em três corpos, que podem agir separadamente e independentes um do outro. Para o homem em seu estado atual, é impossível; todavia, como homem, ele tem esses três como princípios ou corpos potenciais que agora são misturados e subdesenvolvidos, e sem nenhum dos quais ele não seria homem. Seu corpo físico dá ao homem um lugar no mundo físico. Seu princípio de desejo lhe dá força e ação no mundo físico, como homem. Sua mente lhe dá o poder do pensamento e da razão. Cada um deles é distinto. Quando um sai, os outros ficam incapacitados. Quando todos agem juntos, o homem é um poder no mundo. Em seu estado não nascido, o homem não pode ter nem seu corpo físico, nem seu desejo, nem sua mente, agir de maneira inteligente e independente dos outros dois, e, porque ele não se conhece separado de seu corpo e seu desejo, parece estranho que ele , como uma mente, poderia agir de forma independente e inteligente, à parte de seu desejo e seu corpo físico.

Como foi afirmado nos artigos anteriores, o homem pode desenvolver seu desejo ou sua mente, de modo que ambos possam agir de maneira inteligente e agir independentemente de seu corpo físico. O que é agora o animal no homem pode ser treinado e desenvolvido pela mente que age com e nele, para que se torne uma entidade independente do corpo físico. O desenvolvimento ou nascimento dos desejos em um corpo no qual a mente age e serve, da mesma forma que a mente do homem agora serve ao seu corpo físico, é o de um adepto. Um adepto não costuma destruir ou deixar seu corpo físico; ele a usa para agir no mundo físico e, embora possa agir independentemente de seu corpo físico e se mover livremente, mesmo quando está longe dele, ainda assim, é sua própria forma. Mas o corpo de desejos do homem é apenas um princípio e não tem forma durante sua vida.

Pode parecer estranho que o desejo do homem possa se desenvolver em forma e dar à luz, e que essa forma de desejo possa agir separadamente de seu corpo físico, e que, similarmente, sua mente possa atuar como um corpo distinto, independentemente de qualquer um. No entanto, não é mais estranho do que uma mulher dar à luz um menino com aparência e tendências diferentes da sua própria natureza e da do pai.

Carne nasce de carne; o desejo nasce do desejo; o pensamento nasce da mente; cada corpo nasce de sua própria natureza. O nascimento ocorre após a concepção e maturidade do corpo. Aquilo que a mente é capaz de conceber é possível que se torne.

O corpo físico do homem é como um homem adormecido. O desejo não age através dele; a mente não age através dela; não pode agir por si só. Se um edifício está pegando fogo e o fogo arde, a carne não o sente, mas quando a queima atinge os nervos, desperta o desejo e o coloca em ação. O desejo de agir através dos sentidos faz com que o corpo físico derrube mulheres e crianças, se elas se interpuserem em seu caminho de fuga para um local seguro. Mas se, durante o caminho, o grito de uma esposa ou filho atingir o coração e o homem se apressar em seu resgate e arriscar sua vida para salvá-los, esse é o homem mental, que supera o desejo enlouquecido e guia seu poder , de modo que, através do corpo físico, empresta seus esforços de resgate. Cada um dos homens é distinto do outro, mas todos agem juntos.

Que um adepto, sendo da mesma forma que seu corpo físico, entre e atue através de seu corpo físico não é mais estranho do que os glóbulos brancos do corpo passem por outras células ou pelos tecidos conjuntivos do corpo; . Não é mais estranho que alguma semi-inteligência, que é o controle de um médium, deva agir no corpo do médium ou emergir dele como uma forma distinta e separada; contudo, a verdade de tal ocorrência foi atestada por alguns homens capazes da ciência.

Coisas estranhas não devem, portanto, ser ignoradas. Declarações estranhas devem ser tomadas pelo que valem; não é sensato falar do que não se entende como ridículo ou impossível. Pode ser chamado de ridículo por quem a vê de todos os lados e sem preconceitos. Quem descarta uma afirmação tão ridícula sem ter usado sua razão não está fazendo uso de sua prerrogativa como homem.

Aquele que se torna um mestre não empenha os esforços de sua mente para se tornar um adepto, desenvolvendo seu corpo de desejos. Ele dedica todo esforço à superação e subjugação de seu desejo, desenvolvendo como distinta a entidade de sua mente. Foi explicado que quem se torna um mestre não se torna um adepto. A razão é que, ao se tornar um adepto, a mente se liga mais firmemente aos desejos do que enquanto está no corpo físico; pois o corpo de desejos, como um adepto, agindo no mundo astral e interno dos sentidos, tem mais poder sobre a mente do que o corpo de desejos não formado, enquanto a mente do homem age em seu corpo no mundo físico. Mas quando o homem se esforça para entrar no mundo mental de maneira consciente e inteligente, e depois que ele entra, ele faz pelo poder da mente aquilo que é feito pelo aspirante à adequação, pelo poder do desejo. Quem se torna mestre se torna consciente e vive conscientemente no mundo mental e depois desce para o mundo dos sentidos internos dos adeptos, que então não têm poder sobre ele. A mente não nascida do adepto tem uma luta desigual com o corpo de desejos plenamente desenvolvido, que é o adepto, e, portanto, um homem que se torna primeiro um adepto provavelmente não se tornará um mestre nesse período de evolução.

Isso se aplica às raças dos homens como são agora. Em épocas anteriores e antes do desejo ter conquistado tanta ascensão sobre as mentes dos homens, o caminho natural de desenvolvimento após a encarnação nos corpos físicos era que o corpo de desejos se desenvolvia e nasceu através e a partir do corpo físico. Então, a mente poderia, através de seus esforços no gerenciamento de seu corpo de desejos, nascer através de seu corpo de desejos hábil, assim como nasceu através de seu corpo físico. À medida que as raças dos homens se desenvolviam mais e as mentes eram mais dominadas pelo desejo, aqueles que se tornavam adeptos permaneciam adeptos e não se tornavam mestres. Com o nascimento da raça ariana, as dificuldades foram aumentadas. A raça ariana tem o desejo como seu princípio e força dominantes. Esse desejo controla a mente que está se desenvolvendo através dele.

A mente é a matéria, a coisa, o poder, o princípio, a entidade, que se desenvolve através de todas as outras raças, desde os primeiros períodos dos mundos manifestados. A mente em seu desenvolvimento, passa pelas raças e é desenvolvida através das raças.

O corpo físico é a quarta raça, representada no zodíaco por libra ♎︎ , sexo, e a única raça que é visível ao homem, embora todas as outras raças anteriores estejam presentes dentro e ao redor do físico. O Desejo é a quinta raça, representada no zodíaco pelo signo de Escorpião ♏︎, desejo, que se esforça para assumir forma através do físico. Esta quinta, a raça do desejo, deveria ter sido controlada pela mente em períodos anteriores e especialmente durante a operação daqueles corpos físicos geralmente chamados de raça Ariana. Mas como a mente não dominou e controlou o desejo e como o fez e está se tornando mais forte, o desejo supera e prende a mente a si mesmo, de modo que ela agora tem a ascendência. Portanto, a mente de um homem que trabalha para o adepto é mantida cativa no corpo do adepto, assim como a mente do homem é agora mantida cativa na prisão do seu corpo físico. A quinta raça, se desenvolvida naturalmente em sua plenitude, seria uma raça de adeptos. A mente encarnada do homem, agindo livremente e estando plenamente desenvolvida, é ou será a sexta raça, e é representada no zodíaco pelo signo sagitário. ♐︎, pensamento. A sexta corrida começou no meio da quinta corrida, assim como a quinta corrida começou no meio da quarta corrida, e a quarta corrida começou no meio da terceira corrida.[1][1] Esta figura será mostrada na Edição de julho de A Palavra.

A quinta raça não está totalmente desenvolvida, porque o desejo que age através do homem não é desenvolvido. Os únicos representantes da quinta raça são adeptos, e não são físicos, mas são corpos de desejos totalmente desenvolvidos. A sexta raça será composta de corpos de pensamento, não corpos físicos nem corpos de desejo (adepto). A sexta corrida, quando totalmente desenvolvida, será uma corrida de mestres e essa corrida é agora representada pelos mestres. O trabalho do mestre é ajudar as mentes encarnadas dos homens a alcançar, pelo esforço, sua conquista no mundo mental, que é seu mundo nativo. A corrida Ayran, que é uma corrida física, tem mais da metade do percurso.

Não existe uma linha exata de demarcação onde uma raça termina ou outra começa, mas existem marcas distintas de acordo com a vida dos homens. Tais marcações são feitas por eventos na vida dos homens e ocorrem aproximadamente ou no momento de tais mudanças registradas nos escritos como história ou marcadas por registros em pedra.

A descoberta da América e o desembarque dos peregrinos marcaram o início da formação da sexta grande corrida. Cada grande raça se desenvolve em seu próprio continente e se espalha em ramos por todo o mundo. O desembarque dos peregrinos foi um desembarque físico, mas marcou o início de uma nova era no desenvolvimento da mente. Pensa-se a característica e a característica dominante da sexta corrida, que começou nos Estados Unidos e agora está se desenvolvendo nos e através dos Estados Unidos. O pensamento caracteriza a raça que está se formando nos Estados Unidos, pois o desejo é a característica dominante da quinta raça que nasceu na Ásia, se espalhou pelo mundo e está se desgastando na Europa.

Os tipos de pensamento da raça do pensamento darão diferentes características e tipos físicos aos corpos da quarta raça da sexta ou raça do pensamento, que serão tão distintos quanto o corpo mongol de um caucasiano. As corridas têm suas temporadas e seguem seus percursos tão naturalmente e de acordo com a lei, como uma temporada é seguida por outra. Mas aqueles dentre uma raça que assim o desejam, não precisam morrer com sua raça. Uma raça decai, uma raça morre, porque não atinge suas possibilidades. Aqueles de uma corrida que, por esforço individual, podem alcançar o que seria possível para a corrida. Portanto, alguém pode se tornar um adepto, porque tem a força da raça por trás dele. Pode-se tornar um mestre porque ele tem o poder do pensamento. Sem desejo, não se poderia ser um adepto; com ele, ele pode. Sem o poder de pensar, não se pode tornar um mestre; pelo pensamento, ele pode.

Porque a mente está trabalhando no mundo dos desejos e com desejos; porque o desejo tem domínio sobre a mente; porque já passou o tempo para o homem tentar, pelo desenvolvimento natural, tornar-se um adepto, ele não deve tentar primeiro o adepto. Porque o homem provavelmente não pode crescer fora da aptidão e se tornar um mestre; porque a nova raça é de pensamento; porque ele pode, com segurança para si mesmo e para os outros, desenvolver-se pelo pensamento e porque ele pode prestar mais serviço a si e a sua raça, alcançando as possibilidades de sua raça, é melhor para quem busca progresso ou realização se colocar em pensamento com e buscar entrada na escola dos mestres, e não na escola dos adeptos. Tentar adotar agora é como plantar grãos no final do verão. Ele criará raízes e crescerá, mas não alcançará a perfeição e pode ser morto ou atrofiado pelas geadas. Quando plantado na estação apropriada na primavera, desenvolve-se naturalmente e atingirá o crescimento total. O desejo age na mente, assim como as geadas do grão verde, que murcham na casca.

Quando o homem se torna mestre, ele passou por tudo o que o adepto passa, mas não da maneira pela qual ele se desenvolve. O adepto se desenvolve através de seus sentidos. A mente se desenvolve como mestre através de suas faculdades mentais. Os sentidos são compreendidos nas faculdades. Aquilo pelo qual um homem passa a se tornar um adepto, e o que ele experimenta no mundo dos sentidos através de seus desejos, o discípulo dos mestres passa mentalmente, superando os desejos pela mente. Na superação dos desejos pela mente, o desejo é dado forma, porque o pensamento dá forma ao desejo; o desejo deve tomar forma de acordo com o pensamento se o pensamento não tomar forma no desejo. De modo que quando o mestre, por suas faculdades, revisa os processos de se tornar do discipulado, ele descobre que o desejo tomou forma e que a forma aguarda seu chamado à ação.

(Continua)

[1] Essa figura será mostrada no Edição de julho de A Palavra.