The Word Foundation

A

WORD

MARÇO, 1910.


Direitos autorais, 1910, de HW PERCIVAL.

MOMENTOS COM AMIGOS.

Somos ou não estamos em união com o atma-buddhi?

Nós não somos. A questão é geral e vaga, e assume como certo que conhecemos todos os fatores em que se baseia. Os fatores são atma e buddhi com os quais "nós" estamos ou não "em união". A pergunta é evidentemente feita do ponto de vista teosófico. Diz-se que o Atma é o espírito consciente universal que penetra todas as coisas. Diz-se que Buddhi é a alma espiritual, o veículo do atma e aquilo através do qual o atma age. Dizem que "nós" somos mentes autoconscientes individuais. "União" é um estado no qual um ou mais se juntam ou se misturam. Atma, o espírito universalmente consciente e buddhi, seu veículo, estão sempre em união; porque eles agem coordenadamente o tempo todo e buddhi está consciente do atma e os dois estão unidos. Pode-se dizer que eles são unidos e universalmente conscientes. Para que o singular de nós esteja em união com atma-buddhi, o eu deve estar consciente como eu e deve saber quem é como eu; deve estar ciente de sua própria individualidade e identidade e também deve estar consciente de buddhi e atma, e deve estar consciente de que, como indivíduo, está unido ao buddhi e atma universal. Quando um indivíduo que eu sou consciente de sua identidade e consciente de que está em harmonia com o atma e buddhi universalmente consciente, esse indivíduo pode dizer com razão que está "em união com atma e buddhi". Não haveria especulação sobre isso. indivíduo sobre o que é o atma e o buddhi e nós, e o que é a união, porque esse indivíduo saberia e o conhecimento acabaria com a especulação. Na condição atual do homem, "nós" não sabemos quem somos. Se não sabemos quem somos, não sabemos quem ou o que são buddhi e atma; e se não sabemos quem somos e não somos universalmente conscientes, não somos como seres autoconscientes em união com os princípios universalmente conscientes de atma e buddhi. A união é estreita e, nesse plano, o contato consciente com a coisa é unido. Um ser autoconsciente não pode realmente dizer que está unido ou em união com algo do qual não está totalmente consciente, mesmo que essa outra coisa possa estar presente com ele. Atma e buddhi estão presentes com o homem em todos os momentos, mas o homem, mesmo como um ser autoconsciente, não está consciente ou consciente de atma e buddhi como princípios universais e espirituais. Porque ele não é universalmente consciente e porque ele nem sequer é consciente de sua própria identidade individual, portanto, ele, homem, como um ser pensante, não está em união com atma-buddhi.

Não é verdade que tudo o que podemos nos tornar já está em nós e que tudo o que temos a fazer é nos tornarmos conscientes disso?

De um modo geral, isso é verdade e tudo o que primeiro precisamos fazer é tornar-nos conscientes de tudo o que há em nós. Isso é suficiente para o presente. Então, talvez, tenhamos que nos tornar conscientes de tudo o que há fora de nós e depois ver a diferença entre isso e tudo o que há em nós.

A pergunta como declaração é tão suave e fácil quanto uma brisa suave no verão - e indefinida. Se alguém se contentar com tal pergunta e a resposta "sim" ou uma resposta indefinida como a pergunta, haverá tão pouco benefício derivado quanto um agricultor que se contente com o pensamento de que ele armazenou em algum lugar de sua celeiro todas as sementes de todas as coisas que crescem. Quem sabe ou acredita que tem em sua mente tudo o que é possível conhecer ou conhecer, e que não se torna algo do que sabe, está em situação pior e tem mais pena do que aquele que não se interessa. com proposições abstratas, mas que tenta apenas melhorar suas atuais condições físicas. Nos países do leste, é comum ouvir devotos repetindo em seus respectivos idiomas: "Eu sou Deus"! "Eu sou Deus"! "Eu sou Deus"! com garantia fácil e mais confiante. Mas eles são? Geralmente esses deuses em potencial são mendigos nas ruas e sabem pouco mais que o suficiente para fazer a afirmação; ou eles podem ser muito instruídos e capazes de entrar em longos argumentos em apoio à sua reivindicação. Mas poucos dos que fazem a afirmação evidenciam na vida e no trabalho que entendem e têm direito a isso. Importamos essas afirmações juntamente com diferentes tipos desses devotos e ainda estamos recebendo novos envios para os Estados Unidos. Mas se são deuses, quem quer ser um deus?

É bom para o homem acreditar que todas as coisas são possíveis para ele; mas é hipocrisia nele tentar fazer-se acreditar que já alcançou aquele estado que pode ser remotamente possível. O químico em seu laboratório, o pintor em seu cavalete, o escultor em seu mármore ou o fazendeiro em seus campos, são mais semelhantes a deuses do que aqueles que andam por aí e afirmam suave e loquazmente que são deuses, porque o divino está dentro eles. Dizem: "Eu sou o microcosmo do macrocosmo". Verdadeiro e bom. Mas é melhor agir do que dizê-lo.

Conhecer ou acreditar em uma coisa é o primeiro passo para alcançá-la. Mas acreditar em uma coisa não é ter ou ser a coisa em que se acredita. Quando acreditamos que tudo o que podemos nos tornar está dentro de nós, apenas nos tornamos conscientes de nossa crença. Isso não é estar consciente das coisas em nós. Nós nos tornaremos conscientes das coisas nas quais acreditamos, tentando entendê-las e trabalhando para elas. Guiados por nossos motivos e de acordo com nosso trabalho, nos tornaremos conscientes das coisas dentro de nós e chegaremos à consecução de nossos ideais. Por seu trabalho, o químico cria o que ele está trabalhando de acordo com as fórmulas. O pintor torna visível o ideal em sua mente. O escultor faz com que a imagem em sua mente se destaque no mármore. O fazendeiro faz crescer aquelas coisas que eram potenciais apenas em sementes. Que o homem tenha todas as coisas dentro dele é um pensamento divino. Esse pensamento é a semente potencial da divindade. Esse pensamento divino é abusado, ridicularizado e degradado quando é colocado de ânimo leve. Quando soprado levemente por bocas impensadas, como uma semente soprada sobre o solo congelado, não cria raízes. Quem conhece o valor e deseja cultivar uma semente não a exporá, mas a colocará em solo adequado e nutrirá e cuidará daquilo que cresce a partir da semente. Alguém que constantemente diz que é divino, que é o microcosmo do macrocosmo, que é Mithra, Brahm, ou outra Deidade formal, está expondo e soprando a semente que ele possui e provavelmente não será aquele em quem o a semente da divindade criará raízes e crescerá. Quem sente que é uma verdadeira Arca de Noé e sente o divino interior, mantém o sagrado e nutre o pensamento. Cultivando e melhorando seus pensamentos e agindo de acordo com sua crença, ele fornece as condições e através das quais a inteligência e a divindade crescem naturalmente. Então ele se tornará gradualmente consciente de que todas as coisas estão dentro dele e que ele se tornará consciente de todas as coisas.

HW Percival