Capítulo I do PENSAMENTO e DESTINO


INTRODUÇÃO




Este primeiro capítulo de Pensamento e Destino O objetivo é apresentar a você apenas alguns dos assuntos abordados pelo livro. Muitos dos sujeitos parecerão estranhos. Alguns deles podem ser surpreendentes. Você pode achar que todos eles incentivam consideração ponderada. À medida que você se familiarizar com o pensamento e pensar em seu caminho através do livro, descobrirá que ele se torna cada vez mais claro e que você está em processo de desenvolver uma compreensão de certos fatos fundamentais da vida, mas até então misteriosos - e particularmente sobre você mesmo.

O livro explica o propósito da vida. Esse propósito não é meramente encontrar felicidade, seja aqui ou no futuro. Nem é para "salvar" a alma. O propósito real da vida, o propósito que satisfará tanto o sentido como a razão, é este: que cada um de nós será progressivamente consciente, em graus cada vez mais elevados, em ser consciente; isto é, consciente da natureza e dentro e através e além da natureza. Por natureza entende-se tudo o que se pode tornar consciente através dos sentidos.

O livro também apresenta a você mesmo. Traz para você a mensagem sobre você: seu eu misterioso que habita seu corpo. Talvez você tenha sempre se identificado com e como seu corpo; e quando você tenta pensar em si mesmo, pensa no seu mecanismo corporal. Por força do hábito, você falou do seu corpo como "eu", como "eu mesmo". Você está acostumado a usar expressões como “quando eu nasci” e “quando eu morrer”; e “Eu me vi no copo” e “eu me descansei”, “eu me cortei”, e assim por diante, quando na realidade é do seu corpo que você fala. Para entender o que você é, você deve primeiro ver claramente a distinção entre você e o corpo em que vive. O fato de você usar o termo “meu corpo” tão prontamente quanto usar qualquer um dos que acabamos de citar sugeriria que você não está totalmente despreparado. fazer essa importante distinção.

Você deve saber que você não é seu corpo; Você deve saber que seu corpo não é você. Você deve saber disso porque, quando você pensa sobre isso, percebe que seu corpo é muito diferente hoje do que era quando, na infância, você se tornou consciente disso. Durante os anos em que você viveu em seu corpo, você está consciente de que está mudando: ao passar pela infância, adolescência e juventude, e até a condição atual, mudou muito. E você reconhece que, conforme seu corpo amadureceu, houve mudanças graduais em sua visão do mundo e sua atitude em relação à vida. Mas ao longo dessas mudanças você permaneceu: isto é, você tem consciência de si mesmo como sendo o mesmo eu, o eu idêntico, o tempo todo. Sua reflexão sobre esta simples verdade obriga a perceber que você definitivamente não é e não pode ser seu corpo; antes, que seu corpo é um organismo físico em que você vive; um mecanismo da natureza viva que você está operando; um animal que você está tentando entender, treinar e dominar.

Você sabe como seu corpo veio a este mundo; mas como você entrou em seu corpo você não sabe. Você não entrou até algum tempo depois que nasceu; um ano, talvez, ou vários anos; mas deste fato você sabe pouco ou nada, porque sua memória do seu corpo começou somente depois que você entrou em seu corpo. Você sabe algo sobre o material do qual seu corpo em constante mudança é composto; mas o que é que você é você não sabe; você ainda não está consciente do que você é em seu corpo. Você sabe o nome pelo qual seu corpo se distingue dos corpos dos outros; e isso você aprendeu a pensar como seu nome. O importante é que você deve saber, não quem você é como personalidade, mas o que você é como indivíduo - consciente de si mesmo, mas ainda não consciente como você, uma identidade ininterrupta. Você sabe que seu corpo vive e você razoavelmente espera que ele morra; porque é um fato que todo corpo humano vivo morre no tempo. Seu corpo teve um começo e terá um fim; e do começo ao fim está sujeito às leis do mundo dos fenômenos, da mudança, do tempo. Você, no entanto, não está sujeito às leis que afetam seu corpo. Embora o seu corpo mude o material do qual ele é composto com mais frequência do que você muda os trajes com os quais você o veste, sua identidade não muda. Você é sempre o mesmo você.

Ao ponderar sobre essas verdades, você descobre que, por mais que tente, não pode pensar que vai chegar ao fim, mais do que pode pensar que você mesmo teve um começo. Isso é porque sua identidade é sem começo e sem fim; o eu real, o Eu que você sente, é imortal e imutável, sempre além do alcance dos fenômenos da mudança, do tempo, da morte. Mas o que esta sua identidade misteriosa é, você não sabe.

Quando você se pergunta: "O que eu sei que sou?", A presença de sua identidade fará com que você responda de alguma maneira assim: "Seja o que for que eu seja, sei que pelo menos estou consciente; Estou consciente, pelo menos, de estar consciente. ”E, continuando com esse fato, você pode dizer:“ Portanto, estou consciente de que sou. Estou consciente, além disso, de que sou eu; e que eu não sou outro. Estou consciente de que essa minha identidade de que tenho consciência - essa identidade e eu distintos que sinto claramente - não muda ao longo de toda a minha vida, embora tudo o que eu tenha consciência pareça estar em constante mudança. Procedendo disto, você pode dizer: Eu ainda não sei o que é este misterioso eu imutável; mas estou consciente de que neste corpo humano, do qual sou consciente durante as minhas horas de vigília, há algo que é consciente; algo que sente e deseja e pensa, mas isso não muda; uma coisa consciente que quer e impele esse corpo a agir, mas obviamente não é o corpo. Claramente esta coisa consciente, seja ela qual for, sou eu mesma.

Assim, ao pensar, você passa a se considerar não mais como um corpo com um nome e certas outras características distintivas, mas como o eu consciente no corpo. O self consciente no corpo é chamado, neste livro, de fazedor-do-corpo. O fazedor-no-corpo é o assunto com o qual o livro está particularmente preocupado. Você, portanto, achará útil, ao ler o livro, pensar em si mesmo como um realizador corporificado; olhar para si mesmo como um fazedor imortal em um corpo humano. À medida que você aprende a pensar em si mesmo como um fazedor, como o praticante em seu corpo, estará dando um passo importante para compreender o mistério de si mesmo e dos outros.

Você está consciente do seu corpo e de tudo o mais que é da natureza, por meio dos sentidos. É somente através do seu corpo que você é capaz de funcionar no mundo físico. Você funciona pensando. Seu pensamento é estimulado pelo seu sentimento e seu desejo. Seu sentimento, desejo e pensamento invariavelmente se manifestam na atividade corporal; a atividade física é apenas a expressão, a exteriorização de sua atividade interior. Seu corpo com seus sentidos é o instrumento, o mecanismo, que é impulsionado pelo seu sentimento e desejo; é a sua máquina de natureza individual.

Seus sentidos são seres vivos; unidades invisíveis da natureza-matéria; estas forças iniciais que permeiam toda a estrutura do seu corpo; são entidades que, embora não inteligentes, são conscientes de suas funções. Seus sentidos servem como os centros, os transmissores de impressões entre os objetos da natureza e a máquina humana que você está operando. Os sentidos são os embaixadores da natureza em sua corte. Seu corpo e seus sentidos não têm poder de funcionamento voluntário; Não mais do que a sua luva através da qual você é capaz de sentir e agir. Pelo contrário, esse poder é você, o operador, o eu consciente, o realizador incorporado.

Sem você, o fazedor, a máquina não pode realizar nada. As atividades involuntárias de seu corpo - o trabalho de construção, manutenção, reparo de tecidos e assim por diante - são executadas automaticamente pela máquina de respiração individual, uma vez que ela funciona e está em conjunção com a grande máquina natural de mudança. Esse trabalho rotineiro da natureza em seu corpo está sendo constantemente interferido, no entanto, por seu pensamento desequilibrado e irregular: o trabalho é estragado e anulado no grau em que você causa tensão corporal destrutiva e desequilibradora ao permitir que seus sentimentos e desejos atuem sem o seu controle consciente. Portanto, para que a natureza possa recondicionar sua máquina sem a interferência de seus pensamentos e emoções, é providenciado que você periodicamente a liberte; a natureza em seu corpo provê que o vínculo que mantém você e os sentidos juntos é às vezes relaxado, parcial ou completamente. Este relaxamento ou desapego dos sentidos é o sono.

Enquanto seu corpo dorme você está fora de contato com ele; em certo sentido você está longe disso. Mas cada vez que você desperta seu corpo, você fica imediatamente consciente de ser o mesmo eu que era antes de deixar seu corpo dormindo. Seu corpo, acordado ou dormindo, não está consciente de nada, nunca. Aquilo que é consciente, o que pensa, é você mesmo, o agente que está em seu corpo. Isso se torna aparente quando você considera que não pensa enquanto seu corpo está adormecido; pelo menos, se você pensa, durante o período do sono, que não sabe ou se lembra, quando desperta o seu corpo, sente o que está pensando.

O sono é profundo ou sonha. O sono profundo é o estado em que você se retira em si mesmo e no qual você está fora de contato com os sentidos; é o estado em que os sentidos pararam de funcionar como resultado de terem sido desconectados do poder pelo qual funcionam, cujo poder é você, o fazedor. O sonho é o estado de desapego parcial; o estado em que seus sentidos são desviados dos objetos externos da natureza para atuar interiormente na natureza, agindo em relação aos sujeitos dos objetos que são percebidos durante a vigília. Quando, depois de um período de sono profundo, você reentra em seu corpo, desperta os sentidos e começa a funcionar através deles novamente como o operador inteligente de sua máquina, sempre pensando, falando e agindo como o sentimento-e- desejo que você é. E, a partir do hábito de vida, você imediatamente se identifica como e com seu corpo: “Eu estive dormindo”, você diz; "Agora estou acordado."

Mas em seu corpo e fora de seu corpo, alternadamente acordado e adormecido dia após dia; através da vida e através da morte, e através dos estados após a morte; e de vida para vida através de todas as suas vidas - sua identidade e seu sentimento de identidade persistem. Sua identidade é uma coisa muito real e sempre uma presença com você; mas é um mistério que o intelecto de alguém não pode compreender. Embora não possa ser apreendido pelos sentidos, você está consciente de sua presença. Você está consciente disso como um sentimento; você tem um sentimento de identidade; um sentimento de eu, de egoísmo; você sente, sem questionar ou racionalizar, que você é um eu idêntico que persiste através da vida.

Esse sentimento da presença de sua identidade é tão definido que você não pode pensar que o seu corpo jamais poderia ser outro senão você mesmo; você sabe que você é sempre o mesmo você, continuamente o mesmo eu, o mesmo fazedor. Quando você coloca seu corpo para descansar e dormir, você não pode pensar que sua identidade chegará ao fim depois que você relaxa seu domínio sobre seu corpo e o solta; você espera plenamente que, quando voltar a se tornar consciente em seu corpo e começar um novo dia de atividade, você continue sendo o mesmo eu, o mesmo eu, o mesmo praticante.

Como com o sono, assim com a morte. A morte é apenas um sono prolongado, uma aposentadoria temporária deste mundo humano. Se, no momento da morte, você estiver consciente do seu sentimento de eu, do egoísmo, ao mesmo tempo estará consciente de que o longo sono da morte não afetará a continuidade de sua identidade mais do que seu sono noturno a afeta. . Você sentirá que através do futuro desconhecido você continuará, mesmo que você tenha continuado dia após dia através da vida que está acabando. Esse eu, esse você, que é consciente em toda a sua vida atual, é o mesmo eu, o mesmo você, que estava igualmente consciente de continuar dia após dia através de suas vidas anteriores.

Embora seu longo passado seja um mistério para você agora, suas vidas anteriores na Terra não são uma maravilha maior do que a presente vida. Toda manhã há o mistério de voltar ao seu corpo adormecido de você-não-sabe-onde, entrar nele por meio de você-não-saber-como e, novamente, tornar-se consciente deste mundo de nascimento e morte e tempo. Mas isso tem ocorrido com tanta frequência, há muito tempo é natural, que não parece ser um mistério; é uma ocorrência comum. No entanto, não é virtualmente diferente do procedimento pelo qual você passa quando, no início de cada reexistência, você insere um novo corpo que foi formado para você por natureza, treinado e preparado por seus pais ou tutores como sua nova residência no mundo, uma nova máscara como personalidade.

Uma personalidade é a persona, máscara, através da qual o ator, o fazedor, fala. É, portanto, mais do que o corpo. Para ser uma personalidade, o corpo humano deve ser despertado pela presença do agente nele. No drama da vida em constante mudança, o agente assume e usa uma personalidade e, por meio dela, age e fala, desempenhando seu papel. Como personalidade, o fazedor pensa em si mesmo como a personalidade; isto é, o mascarado pensa em si mesmo como a parte que desempenha e se esquece de si mesmo como o eu imortal consciente na máscara.

É necessário entender sobre a re-existência e destino, senão é impossível explicar as diferenças na natureza e caráter humano. Afirmar que as desigualdades de nascimento e de estação, de riqueza e pobreza, saúde e doença, resultantes do acidente ou do acaso, são uma afronta ao direito e à justiça. Além disso, atribuir inteligência, genialidade, inventividade, dons, faculdades, poderes, virtude; ou, a ignorância, a inépcia, a fraqueza, a indolência, o vício e a grandeza ou a pequenez de caráter nelas, como vindas da hereditariedade física, opõem-se ao bom senso e à razão. A hereditariedade tem a ver com o corpo; mas o caráter é feito pelo pensamento de alguém. Lei e justiça governam este mundo de nascimento e morte, senão não poderia continuar em seus cursos; e a lei e a justiça prevalecem nos assuntos humanos. Mas o efeito nem sempre segue imediatamente a causa. A sementeira não é imediatamente seguida pela colheita. Da mesma forma, os resultados de um ato ou de um pensamento podem não aparecer até depois de um longo período de intervenção. Não podemos ver o que acontece entre o pensamento e um ato e seus resultados, mais do que podemos ver o que está acontecendo no solo entre o tempo de semeadura e a colheita; mas cada eu em um corpo humano faz sua própria lei como destino pelo que ela pensa e o que faz, embora possa não estar ciente quando está prescrevendo a lei; e não sabe exatamente quando a prescrição será preenchida, como destino, no presente ou em uma vida futura na terra.

Um dia e uma vida são essencialmente os mesmos; São períodos recorrentes de uma existência contínua em que o fazende seu destino e equilibra sua conta humana com a vida. A noite e a morte também são muito parecidas: quando você escorrega para deixar seu corpo descansar e dormir, você passa por uma experiência muito semelhante àquela pela qual você passa quando deixa o corpo quando morre. Seus sonhos noturnos, além disso, devem ser comparados com os estados pós-morte pelos quais você passa regularmente: ambos são fases de atividade subjetiva do agente; em ambos você vive sobre seus pensamentos e ações, seus sentidos ainda estão funcionando na natureza, mas nos estados interiores da natureza. E o período noturno de sono profundo, quando os sentidos não funcionam mais - o estado de esquecimento em que não há memória de nada - corresponde ao período em branco no qual você espera no limiar do mundo físico até o momento em que conecte-se com os seus sentidos em um novo corpo de carne: o corpo infantil ou corpo infantil que foi moldado para você.

Quando você começa uma nova vida, você está consciente, como numa neblina. Você sente que é algo distinto e definido. Esse sentimento de eu ou egoísmo é provavelmente a única coisa real da qual você está consciente por um tempo considerável. Tudo o mais é mistério. Por um tempo, você está perplexo, talvez até angustiado, pelo seu novo corpo estranho e arredores desconhecidos. Mas à medida que você aprende a operar seu corpo e usar seus sentidos, você tende gradualmente a se identificar com ele. Além disso, você é treinado por outros seres humanos para sentir que seu corpo é você mesmo; você é feito para sentir que você é o corpo.

Consequentemente, à medida que você se torna mais e mais sob o controle de seus sentidos corporais, você se torna cada vez menos consciente de que você é algo distinto do corpo que você ocupa. E à medida que você cresce na infância, perde o contato com praticamente tudo o que não é perceptível aos sentidos, ou concebível em termos dos sentidos; você será aprisionado mentalmente no mundo físico, consciente apenas dos fenômenos, da ilusão. Sob essas condições, você é necessariamente um mistério vitalício para si mesmo.

Um mistério maior é o seu Eu real - aquele Eu maior que não está em seu corpo; não neste mundo de nascimento e morte; mas que, conscientemente imortal no Reino da Permanência que tudo permeia, é uma presença com você durante todas as suas vidas, através de todos os seus interlúdios de sono e morte.

A longa busca do homem por algo que satisfaça é, na realidade, a busca de seu verdadeiro eu; a identidade, o ego e o eu, de que cada um é pouco consciente e sente e deseja saber. Portanto, o Eu real deve ser identificado como autoconhecimento, o objetivo real, embora não reconhecido, da busca humana. É a permanência, a perfeição, a satisfação, que é procurada mas nunca encontrada nas relações e esforços humanos. Além disso, o Eu real é o sempre presente conselheiro e juiz que fala no coração como consciência e dever, como justiça e razão, como lei e justiça - sem as quais o homem seria pouco mais que um animal.

Existe tal Eu. É do Eu Triúno, neste livro assim chamado porque é uma unidade indivisível de uma trindade individual: de uma parte conhecedora, uma parte pensadora e uma parte executora. Apenas uma parte da parte do fazedor pode entrar no corpo do animal e tornar esse corpo humano. Essa parte encarnada é o que é aqui denominado o fazedor no corpo. Em cada ser humano, o realizador encarnado é uma parte inseparável de seu próprio Eu Triúno, que é uma unidade distinta entre os outros Eus Triúnos. As partes pensadora e conhecedora de cada Eu Triúno estão no Eterno, o Reino da Permanência, que permeia este nosso mundo humano de nascimento e morte e tempo. O fazedor-no-corpo é controlado pelos sentidos e pelo corpo; portanto, não é capaz de estar consciente da realidade das partes sempre pensantes do pensador e conhecedor de seu Eu Triúno. Sente falta deles; os objetos dos sentidos os cegam, os rolos de carne o seguram. Não vê além das formas objetivas; teme libertar-se das espirais carnais e ficar sozinho. Quando o realizador corporificado se mostra disposto e pronto a dissipar o glamour das ilusões dos sentidos, seu pensador e conhecedor está sempre pronto para dar-lhe Luz no caminho do auto-conhecimento. Mas o realizador encarnado em busca do pensador e conhecedor olha para o exterior. A identidade, ou o verdadeiro eu, sempre foi um mistério para os seres humanos pensantes em todas as civilizações.

Platão, provavelmente o mais ilustre e representativo dos filósofos da Grécia, usou como preceito para seus seguidores em sua escola de filosofia, a Academia: "Conhece-te a si mesmo". De seus escritos, parece que ele tinha uma compreensão do verdadeiro Eu, embora nenhuma das palavras que ele usou tenha sido traduzida para o inglês como algo mais adequado do que "a alma". Platão usou um método de investigação sobre a descoberta do Eu real. Há grande arte na exploração de seus personagens; na produção de seus efeitos dramáticos. Seu método de dialética é simples e profundo. O leitor mentalmente preguiçoso, que preferiria se divertir do que aprender, provavelmente pensará que Platão é entediante. Obviamente, seu método dialético era treinar a mente, ser capaz de seguir um curso de raciocínio e não se esquecer das perguntas e respostas no diálogo; outra pessoa seria incapaz de julgar as conclusões alcançadas nos argumentos. Com certeza, Platão não pretendia apresentar ao aprendiz uma massa de conhecimento. É mais provável que ele pretendesse disciplinar a mente no pensamento, de modo que, pelo próprio pensamento, ele fosse iluminado e levado ao conhecimento de seu assunto. Este, o método socrático, é um sistema dialético de perguntas e respostas inteligentes que, se seguidas, ajudarão a pessoa a aprender a pensar; e no treinamento da mente para pensar claramente, Platão fez mais do que qualquer outro professor. Mas nenhum escrito chegou até nós em que ele diz o que é o pensamento, ou o que é a mente; ou o que é o verdadeiro eu, ou o caminho para o conhecimento dele. É preciso olhar mais além.

O ensinamento antigo da Índia é resumido na declaração enigmática: "tu és" (tat tvam asi). O ensinamento não deixa claro, no entanto, o que é “aquilo” ou o que é o “tu”; ou de que maneira o “aquilo” e o “tu” estão relacionados, ou como eles devem ser identificados. No entanto, para que essas palavras tenham significado, elas devem ser explicadas em termos que sejam compreensíveis. A substância de toda a filosofia indiana - ter uma visão geral das principais escolas - parece ser que no homem existe algo imortal que é e sempre foi uma parte individual de algo composto ou universal, como uma gota de mar. a água é uma parte do oceano, ou como uma centelha é uma com a chama na qual ela tem sua origem e ser; e, além disso, que este algo individual, este o realizador incorporado - ou, como é denominado nas escolas principais, o atman, ou o purusha, - é separado do universal apenas pelo véu da ilusão dos sentidos, maya, que faz com que o agente humano pense em si mesmo como separado e como indivíduo; enquanto os professores declaram, não há individualidade à parte do grande algo universal, denominado Brahman.

O ensinamento é, além disso, que os fragmentos incorporados do Brahman universal estão todos sujeitos à existência humana e ao sofrimento coincidente, inconscientes de sua suposta identidade com o Brahman universal; ligados à roda de nascimentos e mortes e re-encarnações na natureza, até que, depois de longas eras, todos os fragmentos gradualmente tenham sido reunidos no Brahman universal. A causa ou a necessidade ou a conveniência de Brahman passar por esse procedimento árduo e doloroso como fragmentos ou gotas não é, no entanto, explicada. Nem é mostrado como o Brahman universal presumivelmente perfeito é ou pode ser beneficiado por ele; ou como algum de seus fragmentos lucra; ou como a natureza é beneficiada. Toda a existência humana parece ser uma provação inútil sem ponto ou razão.

No entanto, um caminho é indicado pelo qual um indivíduo devidamente qualificado, buscando “isolamento” ou “libertação” da atual servidão mental à natureza, pode, por esforço heróico, se afastar da massa, ou ilusão da natureza, e ir à frente do fuga geral da natureza. A liberdade deve ser alcançada, diz-se, através da prática do yoga; pois, através da ioga, diz-se, o pensamento pode ser tão disciplinado que o atman, o purusha - o realizador incorporado - aprende a suprimir ou destruir seus sentimentos e desejos, e dissipa as ilusões de sentido em que seu pensamento está emaranhado; sendo assim libertado da necessidade de mais existência humana, é eventualmente reabsorvido no Brahman universal.

Em tudo isso há vestígios de verdade e, portanto, de muito bem. O iogue aprende, de fato, a controlar seu corpo e a disciplinar seus sentimentos e desejos. Ele pode aprender a controlar seus sentidos a ponto de poder, à vontade, ser consciente de estados interiores da matéria àqueles normalmente percebidos pelos sentidos humanos não treinados, e assim poder explorar e se familiarizar com estados na natureza que são mistérios para a maioria dos seres humanos. Ele pode, além disso, atingir um alto grau de domínio sobre algumas forças da natureza. Tudo isso inquestionavelmente separa o indivíduo da grande massa de realizadores indisciplinados. Mas, embora o sistema da ioga pretenda "libertar" ou "isolar" o eu encarnado das ilusões dos sentidos, parece claro que, na verdade, nunca leva alguém além dos limites da natureza. Isto é claramente devido a um mal-entendido sobre a mente.

A mente treinada em yoga é a mente do sentido, o intelecto. É esse instrumento especializado do fazedor que é descrito em páginas posteriores como o corpo-mente, aqui distinguido de duas outras mentes até então não distintas: mentes para o sentimento e o desejo do fazedor. O corpo-mente é o único meio pelo qual o agente encarnado pode funcionar através de seus sentidos. O funcionamento do corpo-mente é limitado estritamente aos sentidos e, portanto, estritamente à natureza. Por meio dela, o humano é consciente do universo apenas em seu aspecto fenomenal: o mundo do tempo, das ilusões. Assim, embora o discípulo afie seu intelecto, é ao mesmo tempo evidente que ele ainda depende de seus sentidos, ainda enredado na natureza, não liberto da necessidade de re-existências contínuas em corpos humanos. Em suma, por mais adepto que um fazedor possa ser como o operador de sua máquina corporal, ele não pode isolar-se ou libertar-se da natureza, não pode obter conhecimento de si mesmo ou de seu Ser real, pensando apenas com seu corpo-mente; pois tais assuntos são sempre mistérios para o intelecto e só podem ser compreendidos através do funcionamento corretamente coordenado do corpo-mente com as mentes do sentimento e do desejo.

Não parece que as mentes do sentimento e do desejo tenham sido levadas em conta nos sistemas orientais de pensamento. A evidência disso pode ser encontrada nos quatro livros de Yoga Aphorisms de Patanjali, e nos vários comentários sobre aquela obra antiga. Patanjali é provavelmente o mais estimado e representativo dos filósofos da Índia. Seus escritos são profundos. Mas parece provável que seu verdadeiro ensinamento tenha sido perdido ou mantido em segredo; pois os sutras delicadamente sutis que levam seu nome parecem frustrar ou tornar impossível o propósito para o qual eles são ostensivamente pretendidos. Como tal paradoxo poderia persistir inquestionável através dos séculos deve ser explicado apenas à luz do que é apresentado neste e em capítulos posteriores sobre sentimento e desejo no humano.

O ensino oriental, como outras filosofias, está preocupado com o mistério do eu consciente no corpo humano e com o mistério da relação entre esse eu e seu corpo e a natureza e o universo como um todo. Mas os professores indianos não demonstram que sabem o que é o eu consciente - o atman, o purusha, o realizador encarnado -, distinto da natureza: nenhuma distinção clara é feita entre o fazedor no corpo e o corpo. que é da natureza. O fracasso em ver ou apontar essa distinção é evidentemente devido ao equívoco universal ou à má compreensão do sentimento e do desejo. É necessário que o sentimento e o desejo sejam explicados neste ponto.

Uma consideração de sentimento e desejo introduz um dos assuntos mais importantes e de maior alcance apresentados neste livro. Seu significado e valor não podem ser superestimados. A compreensão e o uso do sentimento e do desejo podem significar o ponto de virada no progresso do indivíduo e da Humanidade; pode liberar os praticantes do falso pensamento, falsas crenças, falsas metas, pelas quais eles se mantiveram na escuridão. Ela refuta uma crença falsa que há muito tem sido aceita cegamente; uma crença que agora está tão profundamente enraizada no pensamento dos seres humanos que aparentemente ninguém pensou em questioná-lo.

É isto: todos foram ensinados a acreditar que os sentidos do corpo são cinco em número, e esse sentimento é um dos sentidos. Os sentidos, como afirmado neste livro, são unidades da natureza, seres elementares, conscientes como suas funções, mas não inteligentes. Existem apenas quatro sentidos: visão, audição, paladar e olfato; e para cada sentido existe um órgão especial; mas não existe um órgão especial para sentir, porque o sentimento - embora seja através do corpo - não é do corpo, não da natureza. É um dos dois aspectos do fazedor. Os animais também têm sentimento e desejo, mas os animais são modificações do humano, como explicado mais adiante.

O mesmo deve ser dito do desejo, o outro aspecto do fazedor. Sentimento e desejo devem sempre ser considerados juntos, pois são inseparáveis; nem pode existir sem o outro; eles são como os dois pólos de uma corrente elétrica, os dois lados de uma moeda. Portanto, este livro faz uso do termo composto: sentimento e desejo.

O sentimento e o desejo do fazedor é o poder inteligente pelo qual a natureza e os sentidos são movidos. Está dentro da energia criativa que está presente em todo lugar; sem isso toda a vida cessaria. Sentimento e desejo é a arte criativa sem começo e sem fim pela qual todas as coisas são percebidas, concebidas, formadas, produzidas e controladas, seja através da ação de agentes em corpos humanos ou daqueles que são do governo do mundo, ou das grandes inteligências. O sentimento e o desejo estão dentro de toda atividade inteligente.

No corpo humano, o sentimento e o desejo é o poder consciente que opera essa máquina da natureza individual. Não é um dos quatro sentidos - sente. Sentir, o aspecto passivo do fazedor, é que no corpo que sente, sente o corpo e sente as impressões que são transmitidas ao corpo pelos quatro sentidos, como sensações. Além disso, pode, em graus variados, perceber impressões supersensoriais, como um humor, uma atmosfera, uma premonição; pode sentir o que é certo e o que é errado, e pode sentir as advertências da consciência. O desejo, o aspecto ativo, é o poder consciente que move o corpo na realização do propósito do doador. O fazedor funciona simultaneamente em ambos os aspectos: assim, todo desejo surge de um sentimento, e todo sentimento dá origem a um desejo.

Você estará dando um passo importante no caminho para o conhecimento do eu consciente no corpo quando você se considera o sentimento inteligente presente através do seu sistema nervoso voluntário, distinto do corpo que você sente, e simultaneamente como o poder consciente. do desejo surgindo através do seu sangue, mas que não é o sangue. O sentimento e o desejo devem sintetizar os quatro sentidos. Uma compreensão do lugar e função do sentimento e desejo é o ponto de partida das crenças que, por muitas eras, fizeram com que os seres humanos pensassem em si mesmos meramente como mortais. Com essa compreensão do sentimento e desejo no humano, a filosofia da Índia pode agora ser continuada com nova apreciação.

O ensinamento oriental reconhece o fato de que, para alcançar o conhecimento do eu consciente no corpo, é preciso libertar-se das ilusões dos sentidos e do falso pensamento e ação que resultam do fracasso em controlar os próprios sentimentos e desejos. . Mas isso não transcende o equívoco universal de que o sentimento é um dos sentidos do corpo. Pelo contrário, os professores afirmam que o toque ou sentimento é um quinto sentido; esse desejo também é do corpo; e que tanto o sentimento como o desejo são coisas da natureza no corpo. De acordo com essa hipótese, argumenta-se que o purusha, ou atman - o realizador incorporado, o sentimento e o desejo - deve suprimir completamente o sentimento, e deve destruir completamente o desejo do “matar”.

À luz do que foi mostrado aqui a respeito do sentimento e desejo, parece que o ensino do Oriente está aconselhando o impossível. O eu imortal indestrutível no corpo não pode destruir a si mesmo. Se fosse possível para o corpo humano continuar vivendo sem sentir e desejar, o corpo seria um mero mecanismo de respiração insensível.

Além da incompreensão do sentimento e do desejo, os professores indianos não dão evidência de ter conhecimento ou compreensão do Eu Triúno. Na afirmação inexplicável: “tu és aquilo”, deve-se inferir que o “tu” que é endereçado é o atman, o purusha - o eu encarnado individual; e que o "aquilo" com o qual o "tu" é assim identificado é o eu universal, Brahman. Não há distinção entre o fazedor e seu corpo; e da mesma forma há uma falha correspondente em distinguir entre o universal Brahman e a natureza universal. Através da doutrina de um Brahman universal como a fonte e o fim de todos os eus corporais encarnados, incontáveis ​​milhões de fazedores foram mantidos na ignorância de seus Eus reais; e além disso esperamos, até aspirar, perder no Brahman universal aquilo que é a coisa mais preciosa que qualquer um pode ter: uma identidade real, o próprio Grande Ser individual, entre outros Eus imortais individuais.

Embora seja claro que a filosofia oriental tende a manter o fazedor ligado à natureza, e na ignorância de seu verdadeiro Eu, parece irracional e improvável que esses ensinamentos possam ter sido concebidos em ignorância; que eles poderiam ter sido perpetuados com a intenção de manter as pessoas da verdade, e assim em sujeição. Pelo contrário, é muito provável que as formas existentes, por mais antigas que sejam, sejam apenas vestígios de um sistema muito mais antigo que descende de uma civilização desaparecida e quase esquecida: um ensinamento que pode ter sido verdadeiramente esclarecedor; que concebivelmente reconhecia sentimento e desejo como o imortal fazedor no corpo; que mostrava ao agente o caminho para o conhecimento de seu próprio Eu real. As características gerais dos formulários existentes sugerem tal probabilidade; e que no curso das eras o ensinamento original imperceptivelmente deu lugar à doutrina de um Brahman universal e às doutrinas paradoxais que eliminariam o sentimento e o desejo imortais como algo censurável.

Há um tesouro que não está totalmente oculto: o Bhagavad Gita, a mais preciosa das jóias da Índia. É a pérola da Índia além do preço. As verdades dadas por Krishna a Arjuna são sublimes, belas e eternas. Mas o longínquo período histórico em que o drama está estabelecido e envolvido, e as antigas doutrinas védicas, nas quais suas verdades são veladas e envoltas, tornam muito difícil para nós entendermos quais são os caracteres de Krishna e Arjuna; como eles estão relacionados uns aos outros; o que o cargo de cada um é para o outro, dentro ou fora do corpo. O ensino nestas linhas justamente veneradas é cheio de significado e pode ser de grande valor. Mas é tão misturado e obscurecido pela teologia arcaica e doutrinas escriturísticas que seu significado é quase inteiramente oculto, e seu valor real é consequentemente depreciado.

Devido à falta geral de clareza na filosofia oriental, e ao fato de que ela parece ser autocontraditória como um guia para o conhecimento de si mesmo no corpo e do seu verdadeiro Eu, o antigo ensinamento da Índia parece ser duvidoso e pouco confiável. . Um retorna ao oeste.

Concernente ao cristianismo: as origens reais e a história do cristianismo são obscuras. Uma vasta literatura surgiu de séculos de esforço para explicar o que são os ensinamentos, ou o que eles originalmente pretendiam ser. Desde os primeiros tempos tem havido muito ensino de doutrina; mas não foram escritos que mostrem um conhecimento do que foi realmente pretendido e ensinado no começo.

As parábolas e ditos nos Evangelhos trazem evidências de grandeza, simplicidade e verdade. No entanto, mesmo aqueles a quem a nova mensagem foi dada pela primeira vez parecem não ter entendido. Os livros são diretos, não destinados a enganar; mas, ao mesmo tempo, afirmam que existe um significado interno que é para os eleitos; um ensinamento secreto destinado não a todos, mas a "todo aquele que crer". Certamente, os livros estão cheios de mistérios; e deve-se supor que eles encobrem um ensinamento que era conhecido por alguns iniciados. O Pai, o Filho, o Espírito Santo: estes são mistérios. Mistérios também são a Imaculada Conceição e o nascimento e a vida de Jesus; da mesma forma sua crucificação, morte e ressurreição. Os mistérios, indubitavelmente, são o céu e o inferno, e o diabo e o reino de Deus; pois é pouco provável que esses assuntos fossem entendidos em termos dos sentidos, e não como símbolos. Além disso, ao longo dos livros há frases e termos que claramente não devem ser tomados de forma muito literal, mas sim num sentido místico; e outros claramente poderiam ter significado apenas para grupos selecionados. Além disso, não é razoável supor que as parábolas e os milagres poderiam ter sido relacionados como verdades literais. Mistérios por toda parte - mas em nenhum lugar os mistérios são revelados. O que é todo esse mistério?

O propósito muito evidente dos Evangelhos é ensinar a compreensão e a vida de uma vida interior; uma vida interior que iria regenerar o corpo humano e assim conquistar a morte, restaurando o corpo físico à vida eterna, o estado do qual se diz ter caído - sua “queda” sendo “o pecado original”. tem sido um sistema definido de instrução que deixaria claro exatamente como alguém poderia viver uma vida interior assim: como alguém poderia, ao fazê-lo, chegar ao conhecimento do seu Eu real. A existência de tal ensinamento secreto é sugerida nos primeiros escritos cristãos por referências a segredos e mistérios. Além disso, parece óbvio que as parábolas são alegorias, símiles: histórias caseiras e figuras de linguagem, servindo como veículos para transmitir não apenas exemplos morais e ensinamentos éticos, mas também certas verdades interiores e eternas como partes de um sistema definido de instrução. Contudo, os Evangelhos, como existem hoje, carecem das conexões que seriam necessárias para formular um sistema; o que chegou até nós não é suficiente. E, com relação aos mistérios em que tais ensinamentos supostamente estavam ocultos, nenhuma chave ou código conhecido nos foi dado, com o qual possamos desbloqueá-los ou explicá-los.

O mais capaz e mais definido expositor das primeiras doutrinas que conhecemos é Paulo. As palavras que ele usou foram destinadas a tornar claro o seu significado para aqueles a quem eles foram dirigidos; mas agora seus escritos precisam ser interpretados em termos do dia atual. “A Primeira Epístola de Paulo aos Coríntios”, o décimo quinto capítulo, alude e lembra certos ensinamentos; certas instruções definitivas sobre o viver de uma vida interior. Mas deve-se presumir que esses ensinamentos não estavam comprometidos com a escrita - o que pareceria compreensível - ou então que eles foram perdidos ou foram deixados de fora dos escritos que vieram para baixo. Em todos os eventos, "The Way" não é exibido.

Por que as verdades foram dadas na forma de mistérios? A razão poderia ter sido que as leis do período proibiam a disseminação de novas doutrinas. A circulação de um ensinamento ou doutrina estranha poderia ter sido punida com a morte. De fato, a lenda é que Jesus sofreu a morte por crucificação por seu ensino da verdade, do caminho e da vida.

Mas hoje se diz que há liberdade de expressão: pode-se afirmar sem medo da morte o que se acredita sobre os mistérios da vida. O que alguém pensa ou sabe sobre a constituição e funcionamento do corpo humano e do eu consciente que o habita, a verdade ou opiniões que alguém possa ter sobre a relação entre o eu encarnado e seu Eu real, e sobre o caminho para o conhecimento - estes não precisam ser escondidos, hoje, em palavras de mistério, exigindo uma chave ou um código para sua compreensão. Nos tempos modernos, todas as “sugestões” e “persianas”, todos os “segredos” e “iniciações”, em uma linguagem especial de mistério, deveriam ser evidência de ignorância, egoísmo ou mercantilismo sórdido.

Não obstante os erros e divisões e sectarismo; Apesar da grande variedade de interpretações de suas doutrinas místicas, o cristianismo se espalhou por todas as partes do mundo. Talvez mais do que qualquer outra fé, seus ensinamentos ajudaram a mudar o mundo. Deve haver verdades nos ensinamentos, porém eles podem estar escondidos, os quais, por quase dois mil anos, alcançaram os corações humanos e despertaram a Humanidade neles.
Verdades eternas são inerentes à Humanidade, na Humanidade que é a totalidade de todos os executores nos corpos humanos. Essas verdades não podem ser suprimidas ou inteiramente esquecidas. Seja qual for a idade, em qualquer filosofia ou fé, as verdades aparecerão e reaparecerão, quaisquer que sejam suas formas mutáveis.

Uma forma em que certas dessas verdades são lançadas é a Maçonaria. A ordem maçônica é tão antiga quanto a raça humana. Tem ensinamentos de grande valor; muito maior, na verdade, do que é apreciado pelos maçons que são seus guardiões. A ordem preservou antigos fragmentos de informações inestimáveis ​​sobre a construção de um corpo eterno para alguém que é conscientemente imortal. Seu drama de mistério central está preocupado com a reconstrução de um templo que foi destruído. Isso é muito significativo. O templo é o símbolo do corpo humano que o homem deve reconstruir, regenerar, em um corpo físico que será eterno, eterno; um corpo que será uma habitação adequada para o então conscientemente imortal fazedor. “A Palavra” que é “perdida” é a doer, perdida em seu corpo humano - as ruínas do outrora grande templo; mas que se encontrará quando o corpo for regenerado e o agente assumir o controle.

Este livro traz mais Luz, mais Luz ao seu pensamento; Luz para encontrar o seu "Caminho" ao longo da vida. A Luz que traz, no entanto, não é uma luz da natureza; é uma nova luz; novo, porque, embora tenha sido uma presença com você, você não sabe disso. Nestas páginas é denominada a Luz Consciente dentro; é a Luz que pode mostrar as coisas como elas são, a Luz da Inteligência à qual você está relacionado. É por causa da presença desta Luz que você é capaz de pensar em criar pensamentos; pensamentos para amarrá-lo a objetos da natureza, ou para libertá-lo de objetos da natureza, como você escolhe e deseja. O pensamento real é a firme sustentação e focalização da Luz Consciente dentro do assunto do pensamento. Pelo seu pensamento você faz o seu destino. O pensamento correto é o caminho para o conhecimento de si mesmo. Aquilo que pode lhe mostrar o caminho e que pode levá-lo em seu caminho é a Luz da Inteligência, a Luz Consciente interior. Nos capítulos posteriores, é dito como esta Luz deveria ser usada para ter mais Luz.

O livro mostra que os pensamentos são coisas reais, seres reais. As únicas coisas reais que o homem cria são seus pensamentos. O livro mostra os processos mentais pelos quais os pensamentos são criados; e que muitos pensamentos são mais duradouros que o corpo ou o cérebro através dos quais são criados. Isso mostra que os pensamentos que o homem pensa são os potenciais, as estampas azuis, os desenhos, os modelos a partir dos quais ele constrói as coisas materiais tangíveis com as quais ele mudou a face da natureza e fez o que é chamado de seu modo de viver. civilização. Pensamentos são idéias ou formas a partir das quais as civilizações são construídas, mantidas e destruídas. O livro explica como os pensamentos invisíveis do homem se exteriorizam como os atos e objetos e eventos de sua vida individual e coletiva, criando seu destino através da vida após a vida na terra. Mas também mostra como o homem pode aprender a pensar sem criar pensamentos e, assim, controlar seu próprio destino.

A palavra mente, como comumente usada, é o termo todo-inclusivo que é feito para se aplicar a todos os tipos de pensamento, indiscriminadamente. Geralmente, supõe-se que o homem tenha apenas uma mente. Na verdade, três mentes diferentes e distintas, isto é, maneiras de pensar com a Luz Consciente, estão sendo usadas pelo realizador encarnado. Estes, anteriormente mencionados, são: o corpo-mente, o sentimento-mente e o desejo-mente. Mente é o funcionamento da matéria inteligente. Uma mente, portanto, não funciona independentemente do fazedor. O funcionamento de cada uma das três mentes depende do sentimento e desejo corporificado, do agente.

O corpo-mente é aquilo que é comumente chamado de mente ou intelecto. É o funcionamento do sentimento e desejo como o motor da natureza física, como o operador da máquina do corpo humano e, portanto, é aqui chamado de corpo-mente. É a única mente que é orientada e age de acordo com os sentidos do corpo. Assim, é o instrumento por meio do qual o fazedor é consciente e pode atuar sobre e dentro e através da matéria do mundo físico.

O sentimento-mente e o desejo-mente são o funcionamento do sentimento e do desejo, independentemente de ou em conexão com o mundo físico. Essas duas mentes estão quase completamente submersas e controladas e subordinadas pelo corpo-mente. Portanto, praticamente todo o pensamento humano foi feito para se conformar ao pensamento do corpo-mente, que liga o agente à natureza e impede que ele se pense como algo distinto do corpo.

Aquilo que hoje se chama psicologia não é uma ciência. A psicologia moderna foi definida como o estudo do comportamento humano. Isto deve ser entendido como significando que é o estudo das impressões de objetos e forças da natureza que são feitas através dos sentidos sobre o mecanismo humano, e a resposta do mecanismo humano às impressões assim recebidas. Mas isso não é psicologia.

Não pode haver qualquer tipo de psicologia como ciência, até que haja algum tipo de compreensão do que é a psique e o que é a mente; e uma compreensão dos processos de pensamento, de como a mente funciona e das causas e resultados de seu funcionamento. Os psicólogos admitem que não sabem o que são essas coisas. Antes que a psicologia possa se tornar uma verdadeira ciência, deve haver alguma compreensão do funcionamento inter-relacionado das três mentes do agente. Esta é a base sobre a qual pode ser desenvolvida uma verdadeira ciência da mente e das relações humanas. Nestas páginas é mostrado como o sentimento e o desejo estão diretamente relacionados aos sexos, explicando que em um homem o aspecto do sentimento é dominado pelo desejo e que em uma mulher o aspecto do desejo é dominado pelo sentimento; e que, em todo ser humano, o funcionamento da mente-corpo, agora dominante, está mais próximo de um ou de outro, de acordo com o sexo do corpo em que estão funcionando; e é mostrado, além disso, que todas as relações humanas dependem do funcionamento do corpo - mentes de homens e mulheres em suas relações mútuas.

Os psicólogos modernos preferem não usar a palavra alma, embora ela tenha sido usada em geral na língua inglesa por muitos séculos. A razão para isso é que tudo o que foi dito sobre o que a alma é ou o que ela faz, ou o propósito que ela serve, tem sido pouco claro, muito duvidoso e confuso, para justificar o estudo científico do assunto. Em vez disso, os psicólogos tomaram como objeto de estudo a máquina animal humana e seu comportamento. Há muito tempo tem sido entendido e aceito pelas pessoas em geral, no entanto, que o homem é composto de "corpo, alma e espírito". Ninguém duvida que o corpo seja um organismo animal; mas em relação a espírito e alma houve muita incerteza e especulação. Sobre esses assuntos vitais, este livro é explícito.

O livro mostra que a alma viva é um fato real e literal. Isso mostra que seu propósito e seu funcionamento são de grande importância no plano universal e que é indestrutível. Explica-se que aquilo que foi chamado a alma é uma unidade da natureza - um elemental, uma unidade de um elemento; e que esta entidade consciente, mas não inteligente, é a mais adiantada de todas as unidades da natureza na constituição do corpo: é a unidade elemental sênior na organização do corpo, tendo progredido para essa função depois de um longo aprendizado na miríade de funções menores. compreendendo natureza. Sendo assim a soma de todas as leis da natureza, esta unidade é qualificada para atuar como o gerente geral automático da natureza no mecanismo do corpo humano; como tal, serve ao fazedor imortal através de todas as suas re-existências, construindo periodicamente um novo corpo carnal para o fazedor, e mantendo e consertando aquele corpo pelo tempo que o destino do fazedor exigir, conforme determinado pelo doer. pensando.

Esta unidade é denominada forma de respiração. O aspecto ativo da forma da respiração é a respiração; a respiração é a vida, o espírito do corpo; ela permeia toda a estrutura. O outro aspecto da forma da respiração, o aspecto passivo, é a forma ou modelo, o padrão, o molde, segundo o qual a estrutura física é construída em existência visível e tangível pela ação da respiração. Assim, os dois aspectos da forma da respiração representam a vida e a forma, pelas quais a estrutura existe.

Assim, a afirmação de que o homem consiste em corpo, alma e espírito pode ser prontamente entendida como significando que o corpo físico é composto de matéria grosseira; que o espírito é a vida do corpo, a respiração viva, o sopro da vida; e que a alma é a forma interior, o modelo imperecível, da estrutura visível; e assim que a alma vivente é a forma perpétua da respiração que molda, mantém, repara e reconstrói o corpo carnal do homem.

A forma da respiração, em certas fases de seu funcionamento, inclui aquilo que a psicologia chamou de mente subconsciente e inconsciente. Ele gerencia o sistema nervoso involuntário. Neste trabalho, ele funciona de acordo com as impressões que recebe da natureza. Ele também realiza os movimentos voluntários do corpo, conforme prescrito pelo pensamento do fazedor-no-corpo. Assim, funciona como um amortecedor entre a natureza e o peregrino imortal no corpo; um autômato respondendo cegamente aos impactos de objetos e forças da natureza, e ao pensamento do fazedor.

Seu corpo é literalmente o resultado do seu pensamento. Seja o que for que mostre de saúde ou doença, você o faz pelo seu pensamento, sentimento e desejo. Seu atual corpo de carne é na verdade uma expressão de sua alma imperecível, sua forma de respiração; é assim uma exteriorização dos pensamentos de muitas vidas. É um registro visível de seus pensamentos e ações como um fazedor, até o presente. Neste fato está o germe da perfectibilidade e imortalidade do corpo.

Não há nada tão estranho hoje na ideia de que o homem um dia alcançará a imortalidade consciente; que ele acabará por recuperar um estado de perfeição do qual ele originalmente caiu. Tal ensinamento em várias formas tem sido geralmente corrente no Ocidente por quase dois mil anos. Durante esse tempo, espalhou-se pelo mundo de modo que centenas de milhões de fazedores, re-existentes na Terra através dos séculos, foram trazidos em contato recorrente com a idéia como uma verdade apreendida interiormente. Embora ainda haja muito pouca compreensão disso, e ainda menos pensar nisso; embora tenha sido distorcido para satisfazer os sentimentos e desejos de pessoas diferentes; e embora possa ser vista hoje em dia com indiferença, leviandade ou reverência sentimental, a idéia é parte do padrão geral de pensamento da humanidade atual e, portanto, merece consideração ponderada.

Algumas declarações neste livro, no entanto, possivelmente parecerão estranhas, até mesmo fantásticas, até que se tenha pensado o suficiente sobre elas. Por exemplo: a idéia de que o corpo físico humano pode se tornar incorruptível, eterno; pode ser regenerado e restaurado a um estado de perfeição e vida eterna, do qual o fazedor há muito tempo o fez cair; e, além disso, a ideia de que esse estado de perfeição e vida eterna deve ser adquirido, não depois da morte, não em algum lugar distante daqui para a frente, mas no mundo físico enquanto alguém está vivo. Isso pode realmente parecer muito estranho, mas, quando examinado de maneira inteligente, não parecerá irracional.

O que é irracional é que o corpo físico do homem morra; ainda mais irracional é a proposição de que é apenas morrendo que alguém pode viver para sempre. Os cientistas têm dito ultimamente que não há razão para que a vida do corpo não seja estendida indefinidamente, embora eles não sugiram como isso poderia ser realizado. Certamente, os corpos humanos sempre estiveram sujeitos à morte; mas eles morrem simplesmente porque nenhum esforço razoável foi feito para regenerá-los. Neste livro, no capítulo O Grande Caminho, é declarado como o corpo pode ser regenerado, pode ser restaurado a um estado de perfeição e ser feito um templo para o Eu Triúno completo.

O poder sexual é outro mistério que o homem deve resolver. Deve ser uma bênção. Em vez disso, o homem muitas vezes faz dele seu inimigo, seu demônio, que está sempre com ele e do qual ele não pode escapar. Este livro mostra como, pensando, usá-lo como o grande poder para o bem que deveria ser; e como pela compreensão e autocontrole para regenerar o corpo e realizar seus objetivos e ideais em graus sempre progressivos de realização.

Todo ser humano é um duplo mistério: o mistério de si mesmo e o mistério do corpo em que se encontra. Ele tem e é a chave para o duplo mistério. O corpo é a fechadura e ele é a chave na fechadura. Um propósito deste livro é dizer-lhe como se compreender como a chave para o mistério de si mesmo; como se encontrar no corpo; como encontrar e conhecer o seu eu verdadeiro como autoconhecimento; como usar a si mesmo como a chave para abrir a fechadura que é o seu corpo; e, através do seu corpo, como entender e conhecer os mistérios da natureza. Você está dentro e é o operador da máquina do corpo individual da natureza; age e reage com e em relação à natureza. Quando você resolve o mistério de si mesmo como o realizador de seu autoconhecimento e o operador de sua máquina corporal, você saberá - em cada detalhe e em conjunto - que as funções das unidades de seu corpo são leis da natureza. Você então conhecerá as leis conhecidas e desconhecidas da natureza, e poderá trabalhar em harmonia com a grande máquina da natureza através de sua máquina de corpo individual na qual você está.

Outro mistério é o tempo. O tempo está sempre presente como um tópico comum de conversação; mas quando alguém tenta pensar sobre isso e dizer o que realmente é, torna-se abstrato, desconhecido; não pode ser segurado, um falha em compreendê-lo; escapa, escapa e está além de um. O que é isso não foi explicado.

O tempo é a mudança de unidades, ou de massas de unidades, em suas relações entre si. Essa definição simples se aplica em todos os lugares e sob todos os estados ou condições, mas deve ser pensada e aplicada antes que se possa compreendê-la. O praticante deve entender o tempo enquanto está no corpo, acordado. O tempo parece ser diferente em outros mundos e estados. Para o consciente, o tempo parece não ser o mesmo enquanto acordado como nos sonhos, ou no sono profundo, ou quando o corpo morre, ou enquanto passa pelos estados pós-morte, ou enquanto espera pela construção e o nascimento de o novo corpo herdará na terra. Cada um desses períodos de tempo tem um "no começo", uma sucessão e um fim. O tempo parece rastejar na infância, correr na juventude e correr em velocidade cada vez maior até a morte do corpo.

O tempo é a teia de mudança, tecida do eterno ao corpo humano em mudança. O tear em que a teia é tecida é a forma da respiração. O corpo-mente é o criador e operador do tear, girador da teia e tecelão dos véus chamados “passado” ou “presente” ou “futuro”. O pensamento faz o tear do tempo, o pensamento gira a teia do tempo, o pensamento tece os véus do tempo; e o corpo-mente faz o pensamento.

A CONSCIÊNCIA é outro mistério, o maior e mais profundo de todos os mistérios. A palavra Consciência é única; é uma palavra inglesa cunhada; seu equivalente não aparece em outros idiomas. Seu valor e significado tão importantes não são, no entanto, apreciados. Isso será visto nos usos que a palavra é feita para servir. Para dar alguns exemplos comuns de seu uso indevido: é ouvido em expressões como “minha consciência” e “nossa consciência”; e em tais como consciência animal, consciência humana, física, psíquica, cósmica e outros tipos de consciência. E é descrito como consciência normal, e consciência maior e mais profunda, e superior e inferior, interna e externa; e consciência plena e parcial. Menciona-se também o início da consciência e a mudança de consciência. Ouve-se que as pessoas dizem que experimentaram ou causaram um crescimento, uma extensão ou uma expansão da consciência. Um mau uso muito comum da palavra está em frases como: perder a consciência, manter a consciência; para recuperar, usar, desenvolver consciência. E ouve-se, além disso, vários estados, planos, graus e condições de consciência. A consciência é grande demais para ser assim qualificada, limitada ou prescrita. Em consideração a este fato, este livro faz uso da frase: ser consciente de, ou como, ou em. Explicar: tudo o que é consciente é consciente de certas coisas, ou do que é, ou é consciente de uma certa grau de estar consciente.

A consciência é a última, a realidade final. Consciência é aquela pela presença de que todas as coisas são conscientes. Mistério de todos os mistérios, está além da compreensão. Sem isso nada pode ser consciente; ninguém poderia pensar; nenhum ser, nenhuma entidade, nenhuma força, nenhuma unidade, poderia executar qualquer função. Contudo, a Consciência em si não desempenha nenhuma função: ela não age de forma alguma; é uma presença em todo lugar. E é por causa de sua presença que todas as coisas são conscientes em qualquer grau em que estejam conscientes. Consciência não é uma causa. Não pode ser movido ou usado ou de qualquer forma afetado por qualquer coisa. Consciência não é o resultado de nada, nem depende de nada. Não aumenta ou diminui, expande, amplia, contrai ou altera; ou variar de qualquer maneira. Embora existam inúmeros graus de consciência, não há graus de consciência: nenhum plano, nenhum estado; sem notas, divisões ou variações de qualquer tipo; é o mesmo em todos os lugares e em todas as coisas, desde uma unidade natural primordial até a Inteligência Suprema. A consciência não tem propriedades, qualidades ou atributos; não possui; não pode ser possuído. Consciência nunca começou; não pode deixar de ser. Consciência É.

Em todas as suas vidas na terra você tem procurado indefinidamente, esperando ou procurando alguém ou algo que está faltando. Você sente vagamente que, se pudesse descobrir aquilo pelo qual anseia, ficaria contente, satisfeito. As lembranças ofuscadas das eras surgem; são os sentimentos atuais do seu passado esquecido; eles compelem um cansaço recorrente do mundo com a esteira sempre trepidante de experiências e com o vazio e a futilidade do esforço humano. Você pode ter procurado satisfazer esse sentimento com a família, pelo casamento, pelos filhos, entre amigos; ou, nos negócios, riqueza, aventura, descoberta, glória, autoridade e poder - ou por qualquer outro segredo não descoberto do seu coração. Mas nada dos sentidos pode realmente satisfazer esse desejo. A razão é que você está perdido - é uma parte perdida mas inseparável de um Eu Triúno conscientemente imortal. Há tempos, você, como sentimento e desejo, a parte do fazedor, deixou as partes pensadora e conhecedora de seu Eu Triúno. Então você estava perdido para si mesmo porque, sem alguma compreensão do seu Eu Triúno, você não consegue entender a si mesmo, ao seu anseio e ao seu ser perdido. Portanto, às vezes você se sentiu solitário. Vocês se esqueceram das muitas partes que vocês freqüentemente tocaram neste mundo, como personalidades; e você também se esqueceu da verdadeira beleza e poder de que estava consciente enquanto estava com seu pensador e conhecedor no Reino da Permanência. Mas você, como faz, anseia pela união equilibrada de seu sentimento e desejo em um corpo perfeito, de modo que você estará novamente com suas partes pensadora e conhecedora, como o Eu Triúno, no Reino da Permanência. Em escritos antigos, houve alusões a essa partida, em frases como “o pecado original”, “a queda do homem”, como de um estado e reino em que se está satisfeito. Esse estado e domínio de onde você partiu não podem deixar de existir; pode ser recuperado pelos vivos, mas não depois da morte pelos mortos.

Você não precisa se sentir sozinho. Seu pensador e conhecedor estão com você. No oceano ou na floresta, na montanha ou planície, na luz do sol ou sombra, na multidão ou na solidão; onde quer que você esteja, você está realmente pensando e conhecendo. O Eu está com você. Seu eu verdadeiro irá protegê-lo, na medida em que você se permita ser protegido. Seu pensador e seu conhecedor estão sempre prontos para o seu retorno, não importa quanto tempo você leve para encontrar e seguir o caminho e se tornar, finalmente, conscientemente em casa, com eles, como o Eu Triúno.

Enquanto isso, você não estará satisfeito com nada menos que o autoconhecimento. Você, como sentimento e desejo, é o responsável pelo seu Eu Triúno; e do que você fez para si mesmo como seu destino, você deve aprender as duas grandes lições que todas as experiências da vida devem ensinar. Essas lições são:

O que fazer;

e,

O que não fazer.

Você pode colocar essas lições para quantas vidas quiser ou aprendê-las assim que quiser - isto é para você decidir; mas no decorrer do tempo você os aprenderá.