Este primeiro capítulo de Pensamento e Destino tem como objetivo apresentar a você apenas alguns dos assuntos de que trata o livro. Muitos dos assuntos parecerão estranhos. Alguns deles podem ser surpreendentes. Você pode descobrir que todos eles incentivam uma consideração cuidadosa. À medida que você se familiariza com o pensamento e analisa seu caminho ao longo do livro, você descobrirá que ele se torna cada vez mais claro e que está desenvolvendo uma compreensão de certos fatos da vida fundamentais, mas até então misteriosos - e particularmente sobre você .

O livro explica o propósito da vida. Esse propósito não é apenas encontrar a felicidade, aqui ou no futuro. Nem para "salvar" a alma. O verdadeiro propósito da vida, o propósito que irá satisfazer tanto o sentido quanto a razão, é este: que cada um de nós será progressivamente consciente em graus cada vez mais elevados de ser consciente; isto é, consciente da natureza, e através e além da natureza. Por natureza, entende-se tudo o que se pode tornar consciente por meio dos sentidos.

O livro também apresenta você a você mesmo. Traz a você uma mensagem sobre você: seu eu misterioso que habita seu corpo. Talvez você sempre tenha se identificado com e como seu corpo; e quando você tenta pensar em si mesmo, você, portanto, pensa em seu mecanismo corporal. Por força do hábito, você falou do seu corpo como "eu", como "eu mesmo". Você está acostumado a usar expressões como "quando nasci" e "quando eu morrer"; e "me vi no vidro" e "descansei", "me cortei" e assim por diante, quando na realidade é do seu corpo que você fala. Para entender o que você é, você deve primeiro ver claramente a distinção entre você e o corpo em que vive. O fato de usar o termo "meu corpo" tão prontamente quanto usa qualquer um dos citados sugere que você não está totalmente despreparado para fazer esta importante distinção.

Você deve saber que você não é seu corpo; Você deve saber que seu corpo não é você. Você deve saber disso porque, quando você pensa sobre isso, percebe que seu corpo é muito diferente hoje do que era quando, na infância, você se tornou consciente disso. Durante os anos em que você viveu em seu corpo, você está consciente de que está mudando: ao passar pela infância, adolescência e juventude, e até a condição atual, mudou muito. E você reconhece que, conforme seu corpo amadureceu, houve mudanças graduais em sua visão do mundo e sua atitude em relação à vida. Mas ao longo dessas mudanças você permaneceu: isto é, você tem consciência de si mesmo como sendo o mesmo eu, o eu idêntico, o tempo todo. Sua reflexão sobre esta simples verdade obriga a perceber que você definitivamente não é e não pode ser seu corpo; antes, que seu corpo é um organismo físico em que você vive; um mecanismo da natureza viva que você está operando; um animal que você está tentando entender, treinar e dominar.

Você sabe como seu corpo veio a este mundo; mas como você entrou em seu corpo, você não sabe. Você não entrou nele até algum tempo depois que nasceu; um ano, talvez, ou vários anos; mas você sabe pouco ou nada desse fato, porque a memória do seu corpo só começou depois que você entrou no corpo. Você sabe algo sobre o material do qual seu corpo em constante mutação é composto; mas o que é que você não sabe; você ainda não está consciente do que é em seu corpo. Você sabe o nome pelo qual seu corpo se distingue dos corpos dos outros; e você aprendeu a pensar nisso como seu nome. O importante é que você saiba, não quem você é como personalidade, mas o que você é como indivíduo - consciente de si mesmo, mas ainda não consciente de si mesmo, uma identidade ininterrupta. Você sabe que seu corpo vive e, com toda a razão, espera que ele morra; pois é um fato que todo corpo humano vivo morre com o tempo. Seu corpo teve um começo e terá um fim; e do começo ao fim está sujeito às leis do mundo dos fenômenos, da mudança, do tempo. Você, porém, não está da mesma forma sujeito às leis que afetam seu corpo. Embora seu corpo mude o material de que é composto com mais freqüência do que você muda os trajes com que o veste, sua identidade não muda. Você é sempre o mesmo você.

Ao ponderar sobre essas verdades, você descobre que, por mais que tente, não pode pensar que vai chegar ao fim, mais do que pode pensar que você mesmo teve um começo. Isso é porque sua identidade é sem começo e sem fim; o eu real, o Eu que você sente, é imortal e imutável, sempre além do alcance dos fenômenos da mudança, do tempo, da morte. Mas o que esta sua identidade misteriosa é, você não sabe.

Quando você se pergunta: "O que eu sei que sou?" a presença de sua identidade acabará fazendo com que você responda de alguma maneira como esta: "Seja o que for que eu seja, sei que pelo menos estou consciente; estou consciente pelo menos de estar consciente." E continuando a partir desse fato, você pode dizer: "Portanto, estou consciente de que sou. Estou consciente, além disso, de que sou eu; e de que não sou outro. Estou consciente de que esta minha identidade de que estou consciente - esse eu e eu distinto que sinto claramente - não muda ao longo da minha vida, embora tudo o mais de que estou consciente pareça estar em constante mudança. " Prosseguindo com isso, você pode dizer: "Ainda não sei o que é este misterioso e imutável eu; mas estou consciente de que neste corpo humano, do qual estou consciente durante minhas horas de vigília, há algo que é consciente; algo que sente e deseja e pensa, mas isso não muda; algo consciente que deseja e impele este corpo a agir, mas obviamente não é o corpo. Claramente, esse algo consciente, seja o que for, sou eu mesmo. "

Assim, ao pensar, você passa a se considerar não mais como um corpo com um nome e certas outras características distintivas, mas como o eu consciente no corpo. O self consciente no corpo é chamado, neste livro, de fazedor-do-corpo. O fazedor-no-corpo é o assunto com o qual o livro está particularmente preocupado. Você, portanto, achará útil, ao ler o livro, pensar em si mesmo como um realizador corporificado; olhar para si mesmo como um fazedor imortal em um corpo humano. À medida que você aprende a pensar em si mesmo como um fazedor, como o praticante em seu corpo, estará dando um passo importante para compreender o mistério de si mesmo e dos outros.

Você está consciente do seu corpo e de tudo o mais que é da natureza, por meio dos sentidos. É somente através do seu corpo que você é capaz de funcionar no mundo físico. Você funciona pensando. Seu pensamento é estimulado pelo seu sentimento e seu desejo. Seu sentimento, desejo e pensamento invariavelmente se manifestam na atividade corporal; a atividade física é apenas a expressão, a exteriorização de sua atividade interior. Seu corpo com seus sentidos é o instrumento, o mecanismo, que é impulsionado pelo seu sentimento e desejo; é a sua máquina de natureza individual.

Seus sentidos são seres vivos; unidades invisíveis de matéria natural; essas forças iniciam que permeiam toda a estrutura do seu corpo; são entidades que, embora não inteligentes, são conscientes quanto às suas funções. Seus sentidos servem como centros, os transmissores de impressões entre os objetos da natureza e a máquina humana que você está operando. Os sentidos são os embaixadores da natureza em sua corte. Seu corpo e seus sentidos não têm poder de funcionamento voluntário; não mais do que sua luva através da qual você é capaz de sentir e agir. Em vez disso, esse poder é você, o operador, o eu consciente, o executor corporificado.

Sem você, o executor, a máquina não pode realizar nada. As atividades involuntárias de seu corpo - o trabalho de construção, manutenção, reparo de tecidos e assim por diante - são realizadas automaticamente pela máquina de respiração individual conforme ela funciona para e em conjunto com a grande máquina de mudança da natureza. Este trabalho rotineiro da natureza em seu corpo está sendo constantemente interferido, no entanto, por seu pensamento desequilibrado e irregular: o trabalho é prejudicado e anulado na medida em que você causa tensão corporal destrutiva e desequilibradora ao permitir que seus sentimentos e desejos ajam sem seu controle consciente. Portanto, para que a natureza possa recondicionar sua máquina sem a interferência de seus pensamentos e emoções, é necessário que você a libere periodicamente; a natureza em seu corpo permite que o vínculo que mantém você e os sentidos juntos seja às vezes relaxado, parcial ou completamente. Esse relaxamento ou liberação dos sentidos é o sono.

Enquanto seu corpo dorme, você fica fora de contato com ele; em certo sentido, você está longe disso. Mas cada vez que você desperta seu corpo, fica imediatamente consciente de ser o mesmo "eu" que era antes de deixar o corpo para dormir. Seu corpo, acordado ou dormindo, não está consciente de nada, nunca. Aquilo que é consciente, aquilo que pensa, é você mesmo, o agente que está em seu corpo. Isso se torna aparente quando você considera que não pensa enquanto seu corpo está dormindo; pelo menos, se você pensa durante o período de sono, você não sabe ou não se lembra, quando desperta os sentidos do seu corpo, o que esteve pensando.

O sono é profundo ou sonho. O sono profundo é o estado em que você se retrai para dentro de si mesmo e não tem contato com os sentidos; é o estado em que os sentidos param de funcionar como resultado de terem sido desconectados do poder pelo qual funcionam, poder esse que é você, o agente. O sonho é o estado de desapego parcial; o estado em que seus sentidos são desviados dos objetos externos da natureza para funcionar internamente na natureza, agindo em relação aos sujeitos dos objetos que são percebidos durante a vigília. Quando, após um período de sono profundo, você entra novamente em seu corpo, você imediatamente desperta os sentidos e começa a funcionar através deles novamente como o operador inteligente de sua máquina, sempre pensando, falando e agindo como o sentimento-e- desejo o que você é. E, pelo hábito de toda a vida, você imediatamente se identifica como e com o seu corpo: "Estive dormindo", você diz; "agora estou acordado."

Mas em seu corpo e fora de seu corpo, alternadamente acordado e dormindo dia após dia; pela vida e pela morte, e pelos estados após a morte; e de vida em vida por todas as suas vidas - sua identidade e seu sentimento de identidade persistem. Sua identidade é algo muito real, e sempre uma presença com você; mas é um mistério que o intelecto não pode compreender. Embora não possa ser apreendido pelos sentidos, você está consciente de sua presença. Você está consciente disso como um sentimento; você tem um sentimento de identidade; um sentimento de identidade, de identidade; você sente, sem questionar ou racionalizar, que você é um eu distinto e idêntico que persiste ao longo da vida.

Esse sentimento da presença de sua identidade é tão definido que você não pode pensar que o seu corpo jamais poderia ser outro senão você mesmo; você sabe que você é sempre o mesmo você, continuamente o mesmo eu, o mesmo fazedor. Quando você coloca seu corpo para descansar e dormir, você não pode pensar que sua identidade chegará ao fim depois que você relaxa seu domínio sobre seu corpo e o solta; você espera plenamente que, quando voltar a se tornar consciente em seu corpo e começar um novo dia de atividade, você continue sendo o mesmo eu, o mesmo eu, o mesmo praticante.

Como com o sono, assim com a morte. A morte é apenas um sono prolongado, uma aposentadoria temporária deste mundo humano. Se, no momento da morte, você estiver consciente do seu sentimento de eu, do egoísmo, ao mesmo tempo estará consciente de que o longo sono da morte não afetará a continuidade de sua identidade mais do que seu sono noturno a afeta. . Você sentirá que através do futuro desconhecido você continuará, mesmo que você tenha continuado dia após dia através da vida que está acabando. Esse eu, esse você, que é consciente em toda a sua vida atual, é o mesmo eu, o mesmo você, que estava igualmente consciente de continuar dia após dia através de suas vidas anteriores.

Embora seu longo passado seja um mistério para você agora, suas vidas anteriores na Terra não são uma maravilha maior do que a presente vida. Toda manhã há o mistério de voltar ao seu corpo adormecido de você-não-sabe-onde, entrar nele por meio de você-não-saber-como e, novamente, tornar-se consciente deste mundo de nascimento e morte e tempo. Mas isso tem ocorrido com tanta frequência, há muito tempo é natural, que não parece ser um mistério; é uma ocorrência comum. No entanto, não é virtualmente diferente do procedimento pelo qual você passa quando, no início de cada reexistência, você insere um novo corpo que foi formado para você por natureza, treinado e preparado por seus pais ou tutores como sua nova residência no mundo, uma nova máscara como personalidade.

Uma personalidade é a persona, máscara, através da qual o ator, o fazedor, fala. É, portanto, mais do que o corpo. Para ser uma personalidade, o corpo humano deve ser despertado pela presença do agente nele. No drama da vida em constante mudança, o agente assume e usa uma personalidade e, por meio dela, age e fala, desempenhando seu papel. Como personalidade, o fazedor pensa em si mesmo como a personalidade; isto é, o mascarado pensa em si mesmo como a parte que desempenha e se esquece de si mesmo como o eu imortal consciente na máscara.

É necessário entender sobre reexistência e destino, do contrário é impossível dar conta das diferenças na natureza e no caráter humanos. Afirmar que as desigualdades de nascimento e posição, de riqueza e pobreza, saúde e doença, resultam de acidente ou do acaso é uma afronta à lei e à justiça. Além disso, atribuir inteligência, gênio, inventividade, dons, faculdades, poderes, virtude; ou, ignorância, inépcia, fraqueza, preguiça, vício e a grandeza ou pequenez de caráter nestes, como vindo da hereditariedade física, opõe-se ao bom senso e à razão. A hereditariedade tem a ver com o corpo; mas o caráter é feito pelo pensamento. A lei e a justiça governam este mundo de nascimento e morte, do contrário ele não poderia continuar em seus cursos; e a lei e a justiça prevalecem nos assuntos humanos. Mas o efeito nem sempre segue imediatamente a causa. A semeadura não é seguida imediatamente pela colheita. Da mesma forma, os resultados de um ato ou pensamento podem não aparecer senão depois de um longo período de intervalo. Não podemos ver o que acontece entre o pensamento e um ato e seus resultados, assim como não podemos ver o que está acontecendo no solo entre a época da semeadura e a colheita; mas cada ser em um corpo humano faz sua própria lei como destino pelo que pensa e pelo que faz, embora possa não estar ciente de quando está prescrevendo a lei; e não sabe exatamente quando a receita será cumprida, como destino, na vida presente ou futura na terra.

Um dia e uma vida são essencialmente iguais; são períodos recorrentes de uma existência contínua em que o fazedor elabora seu destino e equilibra sua conta humana com a vida. Noite e morte também são muito parecidas: quando você foge para deixar seu corpo descansar e dormir, você passa por uma experiência muito semelhante àquela por que passa quando deixa o corpo na hora da morte. Além disso, seus sonhos noturnos devem ser comparados com os estados pós-morte pelos quais você passa regularmente: ambos são fases da atividade subjetiva do executor; em ambos, você vive sobre seus pensamentos e ações durante a vigília, seus sentidos ainda funcionando na natureza, mas nos estados interiores da natureza. E o período noturno de sono profundo, quando os sentidos não funcionam mais - o estado de esquecimento em que não há memória de nada - corresponde ao período em branco em que você espera no limiar do mundo físico até o momento em que reconecte-se com seus sentidos em um novo corpo de carne: o corpo infantil ou o corpo infantil que foi feito para você.

Quando você começa uma nova vida, você está consciente, como numa neblina. Você sente que é algo distinto e definido. Esse sentimento de eu ou egoísmo é provavelmente a única coisa real da qual você está consciente por um tempo considerável. Tudo o mais é mistério. Por um tempo, você está perplexo, talvez até angustiado, pelo seu novo corpo estranho e arredores desconhecidos. Mas à medida que você aprende a operar seu corpo e usar seus sentidos, você tende gradualmente a se identificar com ele. Além disso, você é treinado por outros seres humanos para sentir que seu corpo é você mesmo; você é feito para sentir que você é o corpo.

Consequentemente, à medida que você se torna mais e mais sob o controle de seus sentidos corporais, você se torna cada vez menos consciente de que você é algo distinto do corpo que você ocupa. E à medida que você cresce na infância, perde o contato com praticamente tudo o que não é perceptível aos sentidos, ou concebível em termos dos sentidos; você será aprisionado mentalmente no mundo físico, consciente apenas dos fenômenos, da ilusão. Sob essas condições, você é necessariamente um mistério vitalício para si mesmo.

Um mistério maior é o seu Eu real - aquele Eu maior que não está em seu corpo; não em ou deste mundo de nascimento e morte; mas que, conscientemente imortal no Todo-penetrante Reino da Permanência, é uma presença com você por todas as suas vidas, por todos os seus interlúdios de sono e morte.

A busca vitalícia do homem por algo que o satisfaça é, na realidade, a busca por seu verdadeiro Eu; a identidade, o eu e o eu, de que cada um está vagamente consciente, e sente e deseja conhecer. Conseqüentemente, o Ser real deve ser identificado como autoconhecimento, o objetivo real, embora não reconhecido, da busca humana. É a permanência, a perfeição, a realização que se busca, mas nunca se encontra nas relações e no esforço humano. Além disso, o Eu real é o conselheiro e juiz sempre presente que fala no coração como consciência e dever, como retidão e razão, como lei e justiça - sem os quais o homem seria pouco mais que um animal.

Existe tal Eu. É do Eu Triúno, neste livro assim chamado porque é uma unidade indivisível de uma trindade individual: de uma parte conhecedora, uma parte pensadora e uma parte executora. Apenas uma parte da parte do fazedor pode entrar no corpo do animal e tornar esse corpo humano. Essa parte encarnada é o que é aqui denominado o fazedor no corpo. Em cada ser humano, o realizador encarnado é uma parte inseparável de seu próprio Eu Triúno, que é uma unidade distinta entre os outros Eus Triúnos. As partes pensadora e conhecedora de cada Eu Triúno estão no Eterno, o Reino da Permanência, que permeia este nosso mundo humano de nascimento e morte e tempo. O fazedor-no-corpo é controlado pelos sentidos e pelo corpo; portanto, não é capaz de estar consciente da realidade das partes sempre pensantes do pensador e conhecedor de seu Eu Triúno. Sente falta deles; os objetos dos sentidos os cegam, os rolos de carne o seguram. Não vê além das formas objetivas; teme libertar-se das espirais carnais e ficar sozinho. Quando o realizador corporificado se mostra disposto e pronto a dissipar o glamour das ilusões dos sentidos, seu pensador e conhecedor está sempre pronto para dar-lhe Luz no caminho do auto-conhecimento. Mas o realizador encarnado em busca do pensador e conhecedor olha para o exterior. A identidade, ou o verdadeiro eu, sempre foi um mistério para os seres humanos pensantes em todas as civilizações.

Platão, provavelmente o mais ilustre e representante dos filósofos da Grécia, usou como preceito para seus seguidores em sua escola de filosofia, a Academia: "Conheça a si mesmo" - gnothi seauton. De seus escritos, parece que ele tinha uma compreensão do verdadeiro Eu, embora nenhuma das palavras que ele usou tenha sido traduzida para o inglês como algo mais adequado do que "a alma". Platão usou um método de investigação sobre a descoberta do Eu real. Há uma grande arte na exploração de seus personagens; na produção de seus efeitos dramáticos. Seu método de dialética é simples e profundo. O leitor mentalmente preguiçoso, que prefere se divertir a aprender, provavelmente achará Platão tedioso. Obviamente, seu método dialético era treinar a mente, ser capaz de seguir um curso de raciocínio e não se esquecer das perguntas e respostas do diálogo; caso contrário, seria incapaz de julgar as conclusões alcançadas nos argumentos. Certamente, Platão não pretendia apresentar ao aluno uma massa de conhecimento. É mais provável que ele pretendesse disciplinar a mente no pensamento, de modo que pelo próprio pensamento de alguém ele fosse iluminado e conduzido ao conhecimento de seu assunto. Este, o método socrático, é um sistema dialético de perguntas e respostas inteligentes que, se seguidas, certamente ajudarão alguém a aprender como pensar; e ao treinar a mente para pensar com clareza, talvez Platão tenha feito mais do que qualquer outro professor. Mas nenhum escrito chegou até nós em que ele diga o que é o pensamento, ou o que a mente é; ou o que é o verdadeiro Eu, ou o caminho para o conhecimento dele. É preciso olhar mais longe.

O antigo ensinamento da Índia é resumido na declaração enigmática: "isso és tu" (tat tvam asi). O ensino não deixa claro, entretanto, o que o "isso" é ou o que o "tu" é; ou de que forma o "aquele" e o "tu" estão relacionados, ou como devem ser identificados. No entanto, para que essas palavras tenham significado, devem ser explicadas em termos compreensíveis. A substância de toda filosofia indiana - para ter uma visão geral das escolas principais - parece ser que no homem há algo imortal que é e sempre foi uma parte individual de um algo composto ou universal, como uma gota. da água do mar é uma parte do oceano, ou como uma centelha é aquela com a chama na qual tem sua origem e existência; e, além disso, que esse algo individual, esse fazedor corporificado - ou, como é denominado nas escolas principais, o atman, ou purusha, - está separado do algo universal meramente pelo véu da ilusão dos sentidos, maya , que faz com que o executor no ser humano pense em si mesmo como separado e como um indivíduo; ao passo que, declaram os professores, não há individualidade aparte do grande algo universal, denominado Brahman.

O ensinamento é, além disso, que os fragmentos corporificados do Brahman universal estão todos sujeitos à existência humana e ao sofrimento coincidente, inconscientes de sua suposta identidade com o Brahman universal; ligado à roda de nascimentos e mortes e reencarnações na natureza, até que, após longas idades, todos os fragmentos gradualmente tenham sido reunidos no Brahman universal. A causa ou a necessidade ou o desejo de Brahman passar por este procedimento árduo e doloroso como fragmentos ou gotas não é, entretanto, explicada. Nem é mostrado como o Brahman universal presumivelmente perfeito é ou pode ser beneficiado por ele; ou como qualquer um de seus fragmentos lucram; ou como a natureza é beneficiada. Toda a existência humana pareceria uma provação inútil, sem sentido ou razão.

No entanto, é indicado um caminho pelo qual um indivíduo devidamente qualificado, buscando "isolamento" ou "liberação" da presente escravidão mental à natureza, pode por esforço heróico afastar-se da massa, ou ilusão da natureza, e seguir adiante da fuga geral da natureza. A liberdade deve ser alcançada, dizem, por meio da prática de ioga; pois através da ioga, é dito, o pensamento pode ser tão disciplinado que o atman, o purusha - o realizador corporificado - aprende a suprimir ou destruir seus sentimentos e desejos, e dissipa as ilusões dos sentidos nas quais seu pensamento está há muito enredado ; assim, sendo liberado da necessidade de existência humana posterior, é finalmente reabsorvido no Brahman universal.

Em tudo isso há vestígios de verdade e, portanto, de muito bem. O iogue realmente aprende a controlar seu corpo e a disciplinar seus sentimentos e desejos. Ele pode aprender a controlar seus sentidos até o ponto em que pode, à vontade, estar consciente dos estados da matéria internos àqueles normalmente percebidos pelos sentidos humanos não treinados, e pode, assim, ser capaz de explorar e se familiarizar com os estados da natureza que são mistérios para a maioria dos seres humanos. Ele pode, além disso, atingir um alto grau de domínio sobre algumas forças da natureza. Tudo isso, sem dúvida, separa o indivíduo da grande massa de praticantes indisciplinados. Mas embora o sistema de ioga pretenda "liberar" ou "isolar" o eu corporificado das ilusões dos sentidos, parece claro que na verdade nunca leva alguém além dos confins da natureza. Isso se deve claramente a um mal-entendido a respeito da mente.

A mente treinada em yoga é a mente do sentido, o intelecto. É esse instrumento especializado do fazedor que é descrito em páginas posteriores como o corpo-mente, aqui distinguido de duas outras mentes até então não distintas: mentes para o sentimento e o desejo do fazedor. O corpo-mente é o único meio pelo qual o agente encarnado pode funcionar através de seus sentidos. O funcionamento do corpo-mente é limitado estritamente aos sentidos e, portanto, estritamente à natureza. Por meio dela, o humano é consciente do universo apenas em seu aspecto fenomenal: o mundo do tempo, das ilusões. Assim, embora o discípulo afie seu intelecto, é ao mesmo tempo evidente que ele ainda depende de seus sentidos, ainda enredado na natureza, não liberto da necessidade de re-existências contínuas em corpos humanos. Em suma, por mais adepto que um fazedor possa ser como o operador de sua máquina corporal, ele não pode isolar-se ou libertar-se da natureza, não pode obter conhecimento de si mesmo ou de seu Ser real, pensando apenas com seu corpo-mente; pois tais assuntos são sempre mistérios para o intelecto e só podem ser compreendidos através do funcionamento corretamente coordenado do corpo-mente com as mentes do sentimento e do desejo.

Não parece que as mentes do sentimento e do desejo tenham sido levadas em consideração nos sistemas orientais de pensamento. A evidência disso pode ser encontrada nos quatro livros dos Aforismos Ioga de Patanjali e nos vários comentários sobre esse trabalho antigo. Patanjali é provavelmente o mais estimado e representante dos filósofos da Índia. Seus escritos são profundos. Mas parece provável que seu verdadeiro ensino tenha sido perdido ou mantido em segredo; pois os sutras delicadamente sutis que levam seu nome pareceriam frustrar ou impossibilitar o próprio propósito para o qual foram ostensivamente destinados. Como tal paradoxo pôde persistir sem questionamento ao longo dos séculos, só pode ser explicado à luz do que é apresentado neste e em capítulos posteriores a respeito do sentimento e do desejo no ser humano.

O ensino oriental, como outras filosofias, está preocupado com o mistério do eu consciente no corpo humano e o mistério da relação entre esse eu e seu corpo, e a natureza, e o universo como um todo. Mas os professores indianos não mostram que sabem o que é o eu consciente - o atman, o purusha, o executor corporificado -, distinto da natureza: nenhuma distinção clara é feita entre o executor no corpo e o corpo que é da natureza. O fracasso em ver ou apontar essa distinção é evidentemente devido ao equívoco universal ou incompreensão de sentimento e desejo. É necessário que o sentimento e o desejo sejam explicados neste ponto.

Uma consideração de sentimento e desejo introduz um dos assuntos mais importantes e de maior alcance apresentados neste livro. Seu significado e valor não podem ser superestimados. A compreensão e o uso do sentimento e do desejo podem significar o ponto de virada no progresso do indivíduo e da Humanidade; pode liberar os praticantes do falso pensamento, falsas crenças, falsas metas, pelas quais eles se mantiveram na escuridão. Ela refuta uma crença falsa que há muito tem sido aceita cegamente; uma crença que agora está tão profundamente enraizada no pensamento dos seres humanos que aparentemente ninguém pensou em questioná-lo.

É o seguinte: todo mundo foi ensinado a acreditar que os sentidos do corpo são cinco, e que o sentimento é um dos sentidos. Os sentidos, conforme declarado neste livro, são unidades da natureza, seres elementais, conscientes quanto às suas funções, mas não inteligentes. Existem apenas quatro sentidos: visão, audição, paladar e olfato; e para cada sentido existe um órgão especial; mas não existe um órgão especial para sentir, porque o sentimento - embora seja sentido através do corpo - não é do corpo, não é da natureza. É um dos dois aspectos do executor. Os animais também têm sentimento e desejo, mas os animais são modificações do humano, como explicado mais tarde.

O mesmo deve ser dito do desejo, o outro aspecto do fazedor. Sentimento e desejo devem sempre ser considerados juntos, pois são inseparáveis; nem pode existir sem o outro; eles são como os dois pólos de uma corrente elétrica, os dois lados de uma moeda. Portanto, este livro faz uso do termo composto: sentimento e desejo.

O sentimento e o desejo do fazedor é o poder inteligente pelo qual a natureza e os sentidos são movidos. Está dentro da energia criativa que está presente em todo lugar; sem isso toda a vida cessaria. Sentimento e desejo é a arte criativa sem começo e sem fim pela qual todas as coisas são percebidas, concebidas, formadas, produzidas e controladas, seja através da ação de agentes em corpos humanos ou daqueles que são do governo do mundo, ou das grandes inteligências. O sentimento e o desejo estão dentro de toda atividade inteligente.

No corpo humano, sentimento e desejo é o poder consciente que opera essa máquina da natureza individual. Nenhum dos quatro sentidos - sente. Sentir, o aspecto passivo do fazedor, é aquele no corpo que sente, que sente o corpo e sente as impressões que são transmitidas ao corpo pelos quatro sentidos, como sensações. Além disso, pode, em vários graus, perceber impressões supersensoriais, como um estado de espírito, uma atmosfera, uma premonição; pode sentir o que é certo e o que é errado e pode sentir as advertências da consciência. Desejo, o aspecto ativo, é o poder consciente que move o corpo na realização do propósito de quem faz. O executor funciona simultaneamente em ambos os seus aspectos: assim, todo desejo surge de um sentimento e todo sentimento dá origem a um desejo.

Você estará dando um passo importante no caminho para o conhecimento do eu consciente no corpo quando você se considera o sentimento inteligente presente através do seu sistema nervoso voluntário, distinto do corpo que você sente, e simultaneamente como o poder consciente. do desejo surgindo através do seu sangue, mas que não é o sangue. O sentimento e o desejo devem sintetizar os quatro sentidos. Uma compreensão do lugar e função do sentimento e desejo é o ponto de partida das crenças que, por muitas eras, fizeram com que os seres humanos pensassem em si mesmos meramente como mortais. Com essa compreensão do sentimento e desejo no humano, a filosofia da Índia pode agora ser continuada com nova apreciação.

Os ensinamentos orientais reconhecem o fato de que, para atingir o conhecimento do eu consciente no corpo, é necessário libertar-se das ilusões dos sentidos e do falso pensamento e ação que resultam do fracasso em controlar os próprios sentimentos e desejos . Mas isso não transcende o equívoco universal de que o sentimento é um dos sentidos do corpo. Pelo contrário, os professores afirmam que o toque ou sentimento é um quinto sentido; esse desejo também é do corpo; e que tanto o sentimento quanto o desejo são coisas da natureza no corpo. De acordo com essa hipótese, é argumentado que o purusha, ou atman - o executor corporificado, sentimento-e-desejo - deve suprimir completamente o sentimento e deve destruir totalmente, "matar" o desejo.

À luz do que foi mostrado aqui a respeito do sentimento e desejo, parece que o ensino do Oriente está aconselhando o impossível. O eu imortal indestrutível no corpo não pode destruir a si mesmo. Se fosse possível para o corpo humano continuar vivendo sem sentir e desejar, o corpo seria um mero mecanismo de respiração insensível.

Além de sua incompreensão de sentimento e desejo, os professores indianos não dão nenhuma evidência de ter um conhecimento ou compreensão do Eu Triúno. Na declaração inexplicada: "tu és isso", deve-se inferir que o "tu" a quem se dirige é o atman, o purusha - o eu individual corporificado; e que o "aquilo" com o qual o "tu" é assim identificado é o eu universal, Brahman. Não há distinção feita entre o agente e seu corpo; e da mesma forma há uma falha correspondente em distinguir entre o Brahman universal e a natureza universal. Por meio da doutrina de um Brahman universal como a fonte e o fim de todos os eus individuais corporificados, incontáveis ​​milhões de praticantes foram mantidos na ignorância de seus Eus reais; e, além disso, passaram a esperar, até mesmo aspirar, perder no Brahman universal aquilo que é a coisa mais preciosa que qualquer um pode ter: a identidade real de alguém, o próprio grande Eu individual, entre outros Eus individuais imortais.

Embora seja claro que a filosofia oriental tende a manter o fazedor ligado à natureza, e na ignorância de seu verdadeiro Eu, parece irracional e improvável que esses ensinamentos possam ter sido concebidos em ignorância; que eles poderiam ter sido perpetuados com a intenção de manter as pessoas da verdade, e assim em sujeição. Pelo contrário, é muito provável que as formas existentes, por mais antigas que sejam, sejam apenas vestígios de um sistema muito mais antigo que descende de uma civilização desaparecida e quase esquecida: um ensinamento que pode ter sido verdadeiramente esclarecedor; que concebivelmente reconhecia sentimento e desejo como o imortal fazedor no corpo; que mostrava ao agente o caminho para o conhecimento de seu próprio Eu real. As características gerais dos formulários existentes sugerem tal probabilidade; e que no curso das eras o ensinamento original imperceptivelmente deu lugar à doutrina de um Brahman universal e às doutrinas paradoxais que eliminariam o sentimento e o desejo imortais como algo censurável.

Existe um tesouro que não está totalmente escondido: O Bhagavad Gita, a mais preciosa das joias da Índia. É a pérola da Índia sem preço. As verdades transmitidas por Krishna a Arjuna são sublimes, belas e eternas. Mas o longínquo período histórico em que o drama é ambientado e envolvido, e as antigas doutrinas védicas nas quais suas verdades são veladas e encobertas, tornam muito difícil para nós entendermos quais são os personagens Krishna e Arjuna; como eles se relacionam entre si; qual é a função de cada um para o outro, dentro ou fora do corpo. O ensino nessas linhas justamente veneradas é cheio de significado e pode ser de grande valor. Mas está tão misturado e obscurecido pela teologia arcaica e pelas doutrinas das escrituras que seu significado é quase totalmente oculto, e seu valor real é consequentemente depreciado.

Devido à falta geral de clareza na filosofia oriental e ao fato de que parece ser autocontraditória como um guia para o conhecimento de si mesmo no corpo e de seu próprio Ser real, o antigo ensinamento da Índia parece ser duvidoso e não confiável . Um retorna ao Oeste.

Concernente ao cristianismo: as origens reais e a história do cristianismo são obscuras. Uma vasta literatura surgiu de séculos de esforço para explicar o que são os ensinamentos, ou o que eles originalmente pretendiam ser. Desde os primeiros tempos tem havido muito ensino de doutrina; mas não foram escritos que mostrem um conhecimento do que foi realmente pretendido e ensinado no começo.

As parábolas e ditos dos Evangelhos evidenciam grandeza, simplicidade e verdade. No entanto, mesmo aqueles a quem a nova mensagem foi dada em primeiro lugar parecem não tê-la entendido. Os livros são diretos, não pretendem enganar; mas ao mesmo tempo eles afirmam que há um significado interno que é para os eleitos; um ensino secreto dirigido não a todos, mas a "todo aquele que acreditar". Certamente, os livros estão cheios de mistérios; e deve-se supor que eles ocultam um ensinamento que era conhecido por poucos iniciados. O Pai, o Filho, o Espírito Santo: estes são mistérios. Os mistérios também são a Imaculada Conceição e o nascimento e a vida de Jesus; da mesma forma sua crucificação, morte e ressurreição. Os mistérios, sem dúvida, são o céu e o inferno, o diabo e o Reino de Deus; pois é pouco provável que esses assuntos devessem ser entendidos em termos dos sentidos, em vez de símbolos. Além disso, ao longo dos livros há frases e termos que claramente não devem ser interpretados literalmente, mas em um sentido místico; e outros claramente poderiam ter significado apenas para grupos selecionados. Além disso, não é razoável supor que as parábolas e os milagres possam ter sido relatados como verdades literais. Mistérios por toda parte - mas em nenhum lugar os mistérios são revelados. O que é todo esse mistério?

O propósito muito evidente dos Evangelhos é ensinar a compreender e viver uma vida interior; uma vida interior que regeneraria o corpo humano e, assim, conquistaria a morte, restaurando o corpo físico à vida eterna, o estado do qual se diz que caiu - sua "queda" sendo "o pecado original". Em certa época, certamente deve ter havido um sistema definido de instrução que deixaria claro exatamente como alguém poderia viver tal vida interior: como alguém poderia, fazendo isso, chegar ao conhecimento de seu verdadeiro Eu. A existência de tal ensino secreto é sugerida nos primeiros escritos cristãos por referências a segredos e mistérios. Além disso, parece óbvio que as parábolas são alegorias, símiles: histórias caseiras e figuras de linguagem, servindo como veículos para transmitir não apenas exemplos morais e ensinamentos éticos, mas também certas verdades interiores e eternas como partes de um sistema definido de instrução. No entanto, os Evangelhos, como existem hoje, carecem das conexões que seriam necessárias para formular um sistema; o que chegou até nós não é suficiente. E, a respeito dos mistérios nos quais tais ensinamentos supostamente foram ocultados, nenhuma chave ou código conhecido nos foi dado com o qual possamos desbloquear ou explicá-los.

O expositor mais hábil e definitivo das primeiras doutrinas que conhecemos é Paulo. As palavras que ele usou pretendiam tornar seu significado claro para aqueles a quem foram dirigidas; mas agora seus escritos precisam ser interpretados em termos dos dias atuais. “A Primeira Epístola de Paulo aos Coríntios”, o décimo quinto capítulo, alude e lembra de certos ensinos; certas instruções definidas a respeito de viver uma vida interior. Mas deve-se supor que esses ensinamentos ou não foram escritos - o que parece compreensível - ou então que foram perdidos ou foram deixados de fora dos escritos que foram publicados. De qualquer forma, "O Caminho" não é mostrado.

Por que as verdades foram dadas na forma de mistérios? A razão poderia ter sido que as leis do período proibiam a disseminação de novas doutrinas. A circulação de um ensinamento ou doutrina estranha poderia ter sido punida com a morte. De fato, a lenda é que Jesus sofreu a morte por crucificação por seu ensino da verdade, do caminho e da vida.

Mas hoje, dizem, existe liberdade de expressão: pode-se afirmar sem medo da morte em que acredita a respeito dos mistérios da vida. O que alguém pensa ou sabe sobre a constituição e funcionamento do corpo humano e do eu consciente que o habita, a verdade ou opiniões que se pode ter a respeito da relação entre o eu corporificado e seu Eu real, e quanto ao caminho para o conhecimento- -estes não precisam ser ocultadas, hoje, em palavras de mistério que requerem uma chave ou um código para sua compreensão. Nos tempos modernos, todas as "dicas" e "cegos", todos os "segredos" e "iniciações", em uma linguagem de mistério especial, deveriam ser evidências de ignorância, egoísmo ou comercialismo sórdido.

Não obstante os erros e divisões e sectarismo; Apesar da grande variedade de interpretações de suas doutrinas místicas, o cristianismo se espalhou por todas as partes do mundo. Talvez mais do que qualquer outra fé, seus ensinamentos ajudaram a mudar o mundo. Deve haver verdades nos ensinamentos, porém eles podem estar escondidos, os quais, por quase dois mil anos, alcançaram os corações humanos e despertaram a Humanidade neles.
Verdades eternas são inerentes à Humanidade, na Humanidade que é a totalidade de todos os executores nos corpos humanos. Essas verdades não podem ser suprimidas ou inteiramente esquecidas. Seja qual for a idade, em qualquer filosofia ou fé, as verdades aparecerão e reaparecerão, quaisquer que sejam suas formas mutáveis.

Uma forma em que algumas dessas verdades são expressas é a Maçonaria. A ordem maçônica é tão antiga quanto a raça humana. Possui ensinamentos de grande valor; muito maior, na verdade, do que é apreciado pelos maçons que são seus guardiães. A ordem preservou fragmentos antigos de informações inestimáveis ​​sobre a construção de um corpo eterno para aquele que é conscientemente imortal. Seu drama de mistério central está relacionado com a reconstrução de um templo que foi destruído. Isso é muito significativo. O templo é o símbolo do corpo humano que o homem deve reconstruir, regenerar, em um corpo físico que será eterno, eterno; um corpo que será uma habitação adequada para o então executor conscientemente imortal. "A Palavra" que está "perdida" é o executor, perdido em seu corpo humano - as ruínas do outrora grande templo; mas que se descobrirá quando o corpo for regenerado e o executor assumir o controle dele.

Este livro traz a você mais Luz, mais Luz em seu pensamento; Luz para encontrar o seu "Caminho" na vida. A luz que ele traz, no entanto, não é uma luz da natureza; é uma nova Luz; novo, porque, embora tenha sido uma presença com você, você não o conheceu. Nessas páginas, é denominado a Luz Consciente interior; é a Luz que pode mostrar as coisas como elas são, a Luz da Inteligência com a qual você está relacionado. É por causa da presença desta Luz que você é capaz de pensar criando pensamentos; pensamentos para ligá-lo aos objetos da natureza ou para libertá-lo dos objetos da natureza, como você escolher e desejar. O pensamento verdadeiro é a sustentação e o enfoque constante da Luz Consciente interior no assunto do pensamento. Com o seu pensamento, você faz o seu destino. O pensamento correto é o caminho para o conhecimento de si mesmo. Aquilo que pode lhe mostrar o caminho e que pode guiá-lo em seu caminho é a Luz da Inteligência, a Luz Consciente interior. Em capítulos posteriores, é dito como esta luz deve ser usada para ter mais luz.

O livro mostra que os pensamentos são coisas reais, seres reais. As únicas coisas reais que o homem cria são seus pensamentos. O livro mostra os processos mentais pelos quais os pensamentos são criados; e que muitos pensamentos são mais duradouros que o corpo ou o cérebro através dos quais são criados. Isso mostra que os pensamentos que o homem pensa são os potenciais, as estampas azuis, os desenhos, os modelos a partir dos quais ele constrói as coisas materiais tangíveis com as quais ele mudou a face da natureza e fez o que é chamado de seu modo de viver. civilização. Pensamentos são idéias ou formas a partir das quais as civilizações são construídas, mantidas e destruídas. O livro explica como os pensamentos invisíveis do homem se exteriorizam como os atos e objetos e eventos de sua vida individual e coletiva, criando seu destino através da vida após a vida na terra. Mas também mostra como o homem pode aprender a pensar sem criar pensamentos e, assim, controlar seu próprio destino.

A palavra mente, como comumente usada, é o termo todo-inclusivo que é feito para se aplicar a todos os tipos de pensamento, indiscriminadamente. Geralmente, supõe-se que o homem tenha apenas uma mente. Na verdade, três mentes diferentes e distintas, isto é, maneiras de pensar com a Luz Consciente, estão sendo usadas pelo realizador encarnado. Estes, anteriormente mencionados, são: o corpo-mente, o sentimento-mente e o desejo-mente. Mente é o funcionamento da matéria inteligente. Uma mente, portanto, não funciona independentemente do fazedor. O funcionamento de cada uma das três mentes depende do sentimento e desejo corporificado, do agente.

O corpo-mente é aquilo que é comumente chamado de mente ou intelecto. É o funcionamento do sentimento e desejo como o motor da natureza física, como o operador da máquina do corpo humano e, portanto, é aqui chamado de corpo-mente. É a única mente que é orientada e age de acordo com os sentidos do corpo. Assim, é o instrumento por meio do qual o fazedor é consciente e pode atuar sobre e dentro e através da matéria do mundo físico.

O sentimento-mente e o desejo-mente são o funcionamento do sentimento e do desejo, independentemente de ou em conexão com o mundo físico. Essas duas mentes estão quase completamente submersas e controladas e subordinadas pelo corpo-mente. Portanto, praticamente todo o pensamento humano foi feito para se conformar ao pensamento do corpo-mente, que liga o agente à natureza e impede que ele se pense como algo distinto do corpo.

Aquilo que hoje se chama psicologia não é uma ciência. A psicologia moderna foi definida como o estudo do comportamento humano. Isto deve ser entendido como significando que é o estudo das impressões de objetos e forças da natureza que são feitas através dos sentidos sobre o mecanismo humano, e a resposta do mecanismo humano às impressões assim recebidas. Mas isso não é psicologia.

Não pode haver qualquer tipo de psicologia como ciência, até que haja algum tipo de compreensão do que é a psique e o que é a mente; e uma compreensão dos processos de pensamento, de como a mente funciona e das causas e resultados de seu funcionamento. Os psicólogos admitem que não sabem o que são essas coisas. Antes que a psicologia possa se tornar uma verdadeira ciência, deve haver alguma compreensão do funcionamento inter-relacionado das três mentes do agente. Esta é a base sobre a qual pode ser desenvolvida uma verdadeira ciência da mente e das relações humanas. Nestas páginas é mostrado como o sentimento e o desejo estão diretamente relacionados aos sexos, explicando que em um homem o aspecto do sentimento é dominado pelo desejo e que em uma mulher o aspecto do desejo é dominado pelo sentimento; e que, em todo ser humano, o funcionamento da mente-corpo, agora dominante, está mais próximo de um ou de outro, de acordo com o sexo do corpo em que estão funcionando; e é mostrado, além disso, que todas as relações humanas dependem do funcionamento do corpo - mentes de homens e mulheres em suas relações mútuas.

Os psicólogos modernos preferem não usar a palavra alma, embora ela seja de uso geral na língua inglesa por muitos séculos. A razão para isso é que tudo o que foi dito sobre o que a alma é ou o que ela faz, ou o propósito a que serve, foi muito obscuro, muito duvidoso e confuso, para justificar o estudo científico do assunto. Em vez disso, os psicólogos, portanto, tomaram como objeto de seu estudo a máquina animal humana e seu comportamento. Há muito tempo é entendido e aceito pelas pessoas em geral, entretanto, que o homem é feito de "corpo, alma e espírito". Ninguém duvida que o corpo é um organismo animal; mas a respeito do espírito e da alma, tem havido muita incerteza e especulação. Sobre esses assuntos vitais, este livro é explícito.

O livro mostra que a alma vivente é um fato real e literal. Mostra que sua finalidade e seu funcionamento são de grande importância no plano universal e que é indestrutível. É explicado que aquilo que foi chamado de alma é uma unidade da natureza - um elemental, uma unidade de um elemento; e que esta entidade consciente, mas não inteligente, é a mais avançada de todas as unidades da natureza na composição do corpo: é a unidade elemental sênior na organização do corpo, tendo progredido para essa função após um longo aprendizado nas inúmeras funções menores que compreende a natureza. Sendo, portanto, a soma de todas as leis da natureza, esta unidade é qualificada para atuar como o gerente geral automático da natureza no mecanismo do corpo humano; como tal, serve ao agente imortal em todas as suas reexistências, construindo periodicamente um novo corpo carnal para o agente entrar, e mantendo e reparando esse corpo pelo tempo que o destino do agente exigir, conforme determinado pelo agente pensando.

Esta unidade é denominada forma de respiração. O aspecto ativo da forma da respiração é a respiração; a respiração é a vida, o espírito do corpo; ela permeia toda a estrutura. O outro aspecto da forma da respiração, o aspecto passivo, é a forma ou modelo, o padrão, o molde, segundo o qual a estrutura física é construída em existência visível e tangível pela ação da respiração. Assim, os dois aspectos da forma da respiração representam a vida e a forma, pelas quais a estrutura existe.

Assim, a afirmação de que o homem consiste em corpo, alma e espírito pode ser prontamente entendida como significando que o corpo físico é composto de matéria grosseira; que o espírito é a vida do corpo, a respiração viva, o sopro da vida; e que a alma é a forma interior, o modelo imperecível, da estrutura visível; e assim que a alma vivente é a forma perpétua da respiração que molda, mantém, repara e reconstrói o corpo carnal do homem.

A forma da respiração, em certas fases de seu funcionamento, inclui aquilo que a psicologia chamou de mente subconsciente e inconsciente. Ele gerencia o sistema nervoso involuntário. Neste trabalho, ele funciona de acordo com as impressões que recebe da natureza. Ele também realiza os movimentos voluntários do corpo, conforme prescrito pelo pensamento do fazedor-no-corpo. Assim, funciona como um amortecedor entre a natureza e o peregrino imortal no corpo; um autômato respondendo cegamente aos impactos de objetos e forças da natureza, e ao pensamento do fazedor.

Seu corpo é literalmente o resultado do seu pensamento. Seja o que for que possa mostrar de saúde ou doença, você o faz por meio do seu pensamento, sentimento e desejo. Seu corpo atual de carne é na verdade uma expressão de sua alma imperecível, sua forma de respiração; é, portanto, uma exteriorização dos pensamentos de muitas existências. É um registro visível de seus pensamentos e ações como um agente, até o presente. Nesse fato está o germe da perfectibilidade e da imortalidade do corpo.

Não há nada tão estranho hoje na ideia de que o homem um dia alcançará a imortalidade consciente; que ele acabará por recuperar um estado de perfeição do qual ele originalmente caiu. Tal ensinamento em várias formas tem sido geralmente corrente no Ocidente por quase dois mil anos. Durante esse tempo, espalhou-se pelo mundo de modo que centenas de milhões de fazedores, re-existentes na Terra através dos séculos, foram trazidos em contato recorrente com a idéia como uma verdade apreendida interiormente. Embora ainda haja muito pouca compreensão disso, e ainda menos pensar nisso; embora tenha sido distorcido para satisfazer os sentimentos e desejos de pessoas diferentes; e embora possa ser vista hoje em dia com indiferença, leviandade ou reverência sentimental, a idéia é parte do padrão geral de pensamento da humanidade atual e, portanto, merece consideração ponderada.

Algumas declarações neste livro, no entanto, possivelmente parecerão estranhas, até mesmo fantásticas, até que se tenha pensado o suficiente sobre elas. Por exemplo: a idéia de que o corpo físico humano pode se tornar incorruptível, eterno; pode ser regenerado e restaurado a um estado de perfeição e vida eterna, do qual o fazedor há muito tempo o fez cair; e, além disso, a ideia de que esse estado de perfeição e vida eterna deve ser adquirido, não depois da morte, não em algum lugar distante daqui para a frente, mas no mundo físico enquanto alguém está vivo. Isso pode realmente parecer muito estranho, mas, quando examinado de maneira inteligente, não parecerá irracional.

O que é irracional é que o corpo físico do homem morra; ainda mais irracional é a proposição de que é apenas morrendo que alguém pode viver para sempre. Os cientistas têm dito ultimamente que não há razão para que a vida do corpo não seja estendida indefinidamente, embora eles não sugiram como isso poderia ser realizado. Certamente, os corpos humanos sempre estiveram sujeitos à morte; mas eles morrem simplesmente porque nenhum esforço razoável foi feito para regenerá-los. Neste livro, no capítulo O Grande Caminho, é declarado como o corpo pode ser regenerado, pode ser restaurado a um estado de perfeição e ser feito um templo para o Eu Triúno completo.

O poder sexual é outro mistério que o homem deve resolver. Deve ser uma bênção. Em vez disso, o homem muitas vezes faz dele seu inimigo, seu demônio, que está sempre com ele e do qual ele não pode escapar. Este livro mostra como, pensando, usá-lo como o grande poder para o bem que deveria ser; e como, pela compreensão e autocontrole, regenerar o corpo e realizar os próprios objetivos e ideais em graus sempre progressivos de realização.

Cada ser humano é um duplo mistério: o mistério de si mesmo e o mistério do corpo em que se encontra. Ele tem e é a fechadura e a chave do duplo mistério. O corpo é a fechadura e ele é a chave na fechadura. O objetivo deste livro é dizer a você como se entender como a chave do mistério de si mesmo; como se encontrar no corpo; como encontrar e conhecer seu Eu real como autoconhecimento; como usar a si mesmo como chave para abrir a fechadura que é o seu corpo; e, por meio de seu corpo, como entender e conhecer os mistérios da natureza. Você está dentro e é o operador da máquina corporal individual da natureza; ele age e reage com e em relação à natureza. Quando você resolver o mistério de si mesmo como o realizador do seu autoconhecimento e o operador da máquina do seu corpo, você saberá - em cada detalhe e em conjunto - que as funções das unidades do seu corpo são leis da natureza. Você então conhecerá as leis conhecidas e desconhecidas da natureza e será capaz de trabalhar em harmonia com a grande máquina da natureza por meio de sua máquina corporal individual em que você está.

Outro mistério é o tempo. O tempo está sempre presente como um tópico comum de conversação; mas quando alguém tenta pensar sobre isso e dizer o que realmente é, torna-se abstrato, desconhecido; não pode ser segurado, um falha em compreendê-lo; escapa, escapa e está além de um. O que é isso não foi explicado.

O tempo é a mudança de unidades, ou de massas de unidades, em sua relação umas com as outras. Essa definição simples se aplica a todos os lugares e sob todos os estados ou condições, mas deve ser pensada e aplicada antes que se possa entendê-la. O executor deve compreender o tempo enquanto está no corpo, acordado. O tempo parece ser diferente em outros mundos e estados. Para o executor consciente, o tempo parece não ser o mesmo, enquanto acordado, como em sonhos, ou em sono profundo, ou quando o corpo morre, ou enquanto passa pelos estados pós-morte, ou enquanto espera pela construção e nascimento de o novo corpo que herdará na terra. Cada um desses períodos de tempo tem um "início", uma sucessão e um fim. O tempo parece rastejar na infância, correr na juventude e correr em velocidade cada vez maior até a morte do corpo.

O tempo é a teia da mudança, tecida do corpo humano eterno ao mutante. O tear no qual a teia é tecida é a forma de respiração. O corpo-mente é o criador e operador do tear, tecelão da teia e tecelão dos véus chamados "passado" ou "presente" ou "futuro". O pensamento faz o tear do tempo, o pensamento tece a teia do tempo, o pensamento tece os véus do tempo; e o corpo-mente pensa.

A CONSCIÊNCIA é outro mistério, o maior e mais profundo de todos os mistérios. A palavra Consciência é única; é uma palavra cunhada em inglês; seu equivalente não aparece em outros idiomas. Seu valor e significado tão importantes não são, entretanto, apreciados. Isso será visto nos usos que a palavra é feita para servir. Para dar alguns exemplos comuns de seu uso indevido: é ouvido em expressões como "minha consciência" e "consciência de alguém"; e em tais como consciência animal, consciência humana, consciência física, psíquica, cósmica e outros tipos de consciência. E é descrita como consciência normal, e maior e mais profunda, e mais alta e mais baixa, interna e externa, consciência; e consciência total e parcial. Também se ouve menção do início da consciência e de uma mudança de consciência. Ouve-se pessoas dizerem que experimentaram ou causaram um crescimento, uma extensão ou uma expansão da consciência. Um mau uso muito comum da palavra está em frases como: perder a consciência, manter a consciência; para recuperar, para usar, para desenvolver a consciência. E ainda se ouve falar de vários estados, planos, graus e condições de consciência. A consciência é grande demais para ser assim qualificada, limitada ou prescrita. Em consideração a este fato, este livro faz uso da frase: estar consciente de, ou como, ou dentro. Para explicar: tudo o que é consciente é consciente de certas coisas, ou como o que é, ou é consciente em certas grau de estar consciente.

A consciência é a última, a realidade final. Consciência é aquela pela presença de que todas as coisas são conscientes. Mistério de todos os mistérios, está além da compreensão. Sem isso nada pode ser consciente; ninguém poderia pensar; nenhum ser, nenhuma entidade, nenhuma força, nenhuma unidade, poderia executar qualquer função. Contudo, a Consciência em si não desempenha nenhuma função: ela não age de forma alguma; é uma presença em todo lugar. E é por causa de sua presença que todas as coisas são conscientes em qualquer grau em que estejam conscientes. Consciência não é uma causa. Não pode ser movido ou usado ou de qualquer forma afetado por qualquer coisa. Consciência não é o resultado de nada, nem depende de nada. Não aumenta ou diminui, expande, amplia, contrai ou altera; ou variar de qualquer maneira. Embora existam inúmeros graus de consciência, não há graus de consciência: nenhum plano, nenhum estado; sem notas, divisões ou variações de qualquer tipo; é o mesmo em todos os lugares e em todas as coisas, desde uma unidade natural primordial até a Inteligência Suprema. A consciência não tem propriedades, qualidades ou atributos; não possui; não pode ser possuído. Consciência nunca começou; não pode deixar de ser. Consciência É.

Em todas as suas vidas na terra, você tem estado indefinidamente procurando, esperando ou procurando alguém ou algo que está faltando. Você vagamente sente que, se pudesse encontrar aquilo que deseja, ficaria contente, satisfeito. Memórias turvas de uma época surgem; são os sentimentos presentes de seu passado esquecido; eles compelem a um cansaço recorrente do mundo, da esteira sempre opressora de experiências e do vazio e da futilidade do esforço humano. Você pode ter procurado satisfazer esse sentimento com a família, pelo casamento, pelos filhos, entre amigos; ou, nos negócios, riqueza, aventura, descoberta, glória, autoridade e poder - ou por qualquer outro segredo não descoberto do seu coração. Mas nada dos sentidos pode realmente satisfazer esse desejo. A razão é que você está perdido - é uma parte perdida, mas inseparável, de um Eu Triúno conscientemente imortal. Séculos atrás, você, como sentimento e desejo, a parte executora, deixou as partes pensadora e conhecedora de seu Eu Triúno. Então você estava perdido para si mesmo porque, sem alguma compreensão de seu Eu Triúno, você não pode compreender a si mesmo, seu desejo e estar perdido. Portanto, você às vezes se sente solitário. Você se esqueceu dos muitos papéis que desempenhou com frequência neste mundo, como personalidades; e você também se esqueceu da verdadeira beleza e poder de que estava consciente enquanto estava com seu pensador e conhecedor no Reino da Permanência. Mas você, como fazedor, anseia por uma união equilibrada de seu sentimento e desejo em um corpo perfeito, de modo que você estará novamente com suas partes pensadoras e conhecedoras, como o Eu Triúno, no Reino da Permanência. Nos escritos antigos, tem havido alusões a esse afastamento, em frases como "o pecado original", "a queda do homem", como de um estado e reino em que se está satisfeito. Esse estado e reino dos quais você partiu não podem deixar de existir; pode ser recuperado pelos vivos, mas não após a morte pelos mortos.

Você não precisa se sentir sozinho. Seu pensador e conhecedor estão com você. No oceano ou na floresta, na montanha ou planície, na luz do sol ou sombra, na multidão ou na solidão; onde quer que você esteja, você está realmente pensando e conhecendo. O Eu está com você. Seu eu verdadeiro irá protegê-lo, na medida em que você se permita ser protegido. Seu pensador e seu conhecedor estão sempre prontos para o seu retorno, não importa quanto tempo você leve para encontrar e seguir o caminho e se tornar, finalmente, conscientemente em casa, com eles, como o Eu Triúno.

Enquanto isso, você não estará satisfeito com nada menos que o autoconhecimento. Você, como sentimento e desejo, é o responsável pelo seu Eu Triúno; e do que você fez para si mesmo como seu destino, você deve aprender as duas grandes lições que todas as experiências da vida devem ensinar. Essas lições são:

O que fazer;

e,

O que não fazer.

Você pode adiar essas lições por quantas vidas quiser, ou aprendê-las assim que quiser - isso é você quem decide; mas com o passar do tempo você os aprenderá.