Quando ma passou por mahat, ma ainda será ma; mas ma estará unido com mahat e será um mahat-ma.

-O zodíaco.

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ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Contínuo)

Os MAHATMAS vivem à parte dos homens comuns, não porque eles não gostam ou se afastaram deles, mas porque é necessário que suas habitações estejam longe da atmosfera do mercado. A morada de um mestre também é removida da correria da vida e dos desejos em uma cidade grande, porque seu trabalho não está em um turbilhão de desejos de existência física, mas com sistemas ordenados de pensamento. O adepto também procura uma habitação longe do caldeirão da vida física, porque seus estudos devem ser conduzidos em silêncio, mas quando necessário ele entra e pode viver uma vida inteira ocupada com os assuntos do mundo. O adepto está particularmente preocupado com formas, desejos e costumes dos homens e com as mudanças destes; portanto, ele às vezes deve estar no mundo.

Adeptos, mestres e mahatmas não escolhem suas moradas físicas por causa de gostos ou preconceitos, mas porque muitas vezes é necessário que vivam e ajam a partir de certos pontos na superfície da terra que são mais adequados para seu trabalho. Antes de selecionar uma habitação física e centro a partir do qual seu trabalho deve ser realizado, eles devem considerar muitos fatores, entre eles, centros magnéticos da terra, liberdade ou predominância de condições elementares, clareza, densidade ou luminosidade da atmosfera, posição da terra em relação ao sol e à lua, a influência do luar e da luz solar.

Há estações e ciclos em que as raças do homem e de suas civilizações vão e vêm em cada era da terra. Essas raças e civilizações aparecem e prosseguem em torno da superfície da Terra dentro de uma zona. O caminho dos centros da civilização é como o de uma serpente.

Existem centros geográficos na superfície da Terra que serviram de estágio em que a tragédia dramática da comédia da vida foi encenada repetidamente. Dentro do caminho serpentino da civilização está a zona da progressão humana, enquanto aqueles que não pertencem à era podem viver nas fronteiras ou fora da zona. Adeptos, mestres e mahatmas selecionam suas habitações, com relação ao progresso do homem, nesse caminho da civilização. Eles vivem em pontos na superfície da Terra que lhes permitem lidar melhor com aqueles com quem estão preocupados. Suas moradas longe dos homens estão naturalmente em cavernas, florestas, montanhas e desertos.

As cavernas são escolhidas, entre outras razões, porque em seus recessos os corpos submetidos a certas iniciações são protegidos das influências atmosféricas e das influências da lua e da luz solar; por causa da ação magnética simpática da terra em estimular e desenvolver os sentidos internos e o corpo interno; por causa de certas raças que vivem no interior da terra e que podem ser encontradas apenas nos recessos da terra; e por causa dos meios disponíveis para transporte rápido e seguro através da terra, que não podem ser obtidos sobre a superfície da terra. As cavernas escolhidas não são meros buracos no chão. Eles são os portões de avenidas que levam a grandes tribunais, salões espaçosos, belos templos e vastos espaços dentro da terra, aguardando aqueles prontos para entrar neles.

As florestas são escolhidas por alguns especialistas e mestres devido à atividade da vida vegetal e das formas animais, e porque seu trabalho pode ser com a vida e os tipos de animais e plantas, e porque as formas vegetal e animal são tratadas na instrução de seus discípulos.

As montanhas são resorts de adeptos, mestres e mahatmas, não apenas por causa de suas posições geográficas, pela reclusão que proporcionam, e porque o ar é mais leve, mais puro e mais adequado para seus corpos, mas porque das montanhas certas forças podem ser melhores e melhores. mais facilmente controlado e direcionado.

Às vezes, os desertos são preferidos porque estão livres de presenças e influências elementares e demoníacas e inimigas, e porque os perigos que acompanham as viagens pelo país do deserto manterão as pessoas curiosas e intrometidas afastadas, e porque a areia ou os estratos subjacentes proporcionam condições magnéticas e elétricas necessárias ao seu trabalho. , e geralmente por causa das vantagens climáticas. Os grandes desertos geralmente são livres dessas presenças elementares porque os grandes desertos têm sido os leitos oceânicos. Embora esses leitos oceânicos possam ter sido cenas da vida humana antes de se tornarem assim, a atmosfera foi limpa e purificada pela submersão da terra. Quando as águas do oceano rolam sobre um país, destroem não apenas os corpos astrais dos seres que lá viveram, mas também desintegram os elementares; isto é, corpos de desejos inimigos de seres humanos que viveram lá. Os velhos países da Europa, que estão acima da água há milhares de anos, e deram à luz família após família das antigas raças, pairaram sobre a terra as presenças de muitos dos antigos heróis que viveram, lutaram, morreram e que persistir sobre a terra em um corpo de pensamento, nutrido e perpetuado pelo pensamento do povo. Imagens do passado são mantidas na atmosfera de tais terras e, às vezes, são vistas por aqueles que se colocam em contato com a vida do passado. Tais presenças geralmente retardam o progresso, mantendo as imagens do passado sobre a mente das pessoas. Um deserto é claro e livre de tais influências.

Posições de importância na terra, como aquelas onde as cidades estão ou ficam, onde os rios rolam ou agora fluem, onde os vulcões permanecem adormecidos ou estão ativos e os locais selecionados por adeptos, mestres e mahatmas como moradas são centros onde mundos invisíveis e forças cósmicas entram em contato, entram ou passam através ou fora da terra. Esses pontos são centros físicos que oferecem condições sob as quais as influências cósmicas podem ser mais facilmente contatadas.

Os templos são construídos em centros importantes que são então usados ​​por adeptos, mestres e mahatmas para fins como a iniciação dos corpos internos de seus discípulos em uma relação de simpatia com forças e elementos universais, ou a instrução de seus discípulos nas leis pelas quais tais forças, elementos e corpos são controlados.

Adeptos, mestres e mahatmas podem existir em seus corpos físicos, nos locais descritos. Eles não vivem em desordem e confusão. Nenhum mestre ou mahatma viveria com um povo que persiste em cometer erros e que age constantemente contra a lei. Nenhum mestre ou mahatma viveria no meio da discórdia ou entre corpos físicos impuros.

Algumas razões foram dadas por que adeptos, mestres e mahatmas selecionam cavernas, florestas, montanhas e desertos como moradas temporárias ou permanentes. Não se deve supor que toda pessoa que mora em uma caverna ou floresta, no topo de uma montanha ou no deserto seja adepta, mestre ou mahatma, embora esses lugares sejam adaptados ao seu trabalho. Aqueles que procuram conhecer e conhecer um adepto, mestre ou mahatma podem ir a cavernas, florestas, montanhas ou desertos e encontrar muitas pessoas em cada um desses lugares, mas não conhecerão um adepto, mestre ou mahatma, mesmo que estejam diante de alguém. , a menos que os buscadores tenham algum meio de conhecê-lo, além de sua aparência física ou do local em que o encontram. Não se é adepto porque vive em lugares afastados das habitações dos homens. Muitos seres humanos de aparência estranha vivem em muitos dos lugares descritos, mas não são adeptos, mestres nem mahatmas. Viver no deserto ou na montanha não fará do homem um mahatma. Raças mestiças, tipos mestiços e degenerados das raças masculinas são encontradas naqueles lugares fora do caminho. Homens insatisfeitos ou com rancor contra o mundo e seus semelhantes foram e foram a lugares solitários e se tornaram eremitas. Seres humanos com tendências fanáticas ou mania religiosa selecionaram para si mesmos lugares sombrios e perigosos para aliviar o fanatismo ou dar vazão à mania fazendo penitências em cerimônias ou tortura corporal. Homens introspectivos selecionaram um país devastado ou uma floresta profunda como locais de estudo. No entanto, nenhum deles é adepto, mestre ou mahatmas. Se encontrarmos homens como nativos ou como velhos residentes ou como viajantes, no deserto ou nas montanhas, na floresta ou na caverna, e se eles estão de sobrancelha e rude ou se são bonitos e polidos na maneira e no discurso, ainda assim não são a aparência e os modos. nem o local onde são encontrados, indicações de que são adeptos, mestres ou mahatmas. Ao passar por um laboratório químico, encontramos muitos alunos, mas, a menos que sejam vistos no trabalho e ouvidas as instruções que recebem, ele não será capaz de distinguir entre estudantes, assistentes, professor ou estranhos que possam estar presentes. Do mesmo modo, dificilmente seria possível distinguir um adepto por sua aparência ou comportamento físico dos outros.

Como podemos conhecer ou encontrar um especialista, mestre ou mahatma, e haveria alguma vantagem nessa reunião?

Como foi indicado, um adepto é um ser distinto de seu corpo físico; como adepto, ele vive e se move conscientemente, no mundo astral ou psíquico. Um mestre é um ser distinto, além do corpo físico em que vive, e como mestre, ele pensa e age no mundo mental. Um mahatma é um ser bem diferente de seu corpo físico e, como mahatma, ele existe, conhece e tem seu ser no mundo espiritual. Qualquer um desses seres pode ter e viver em seu corpo físico, mas o corpo físico dará relativamente pouca evidência de quem é seu habitante.

Para conhecer um adepto da mesma maneira que conhecemos o corpo físico de um homem, devemos ser capazes de entrar no mundo psíquico e ali ver o adepto em seu próprio mundo. O adepto pode tornar-se visível como um corpo astral e permitir que seu corpo seja tocado. Seres e criaturas do mundo astral apareceram na forma humana e se sujeitaram aos sentidos da visão e do toque no mundo físico e desapareceram e desapareceram novamente mesmo sendo mantidos por homens físicos, mas aqueles que os mantinham eram incapazes de dizer. qualquer coisa, exceto que eles viram uma aparência, a tocaram e a viram desaparecer. Quando uma coisa é trazida do mundo astral invisível para o mundo físico, o homem que está limitado apenas aos seus sentidos físicos não consegue entender a aparência astral, exceto em termos físicos, e nenhum dos fenômenos que o acompanham, se houver algum, pode ser entendido, exceto em termos físicos. Portanto, para conhecer uma criatura astral ou fenômeno ou adepto, é preciso poder entrar à vontade ou desprezar o mundo astral. Um mestre pode desprezar o mundo mental e conhecer qualquer coisa no mundo astral. Um adepto do mundo astral pode e conhecerá outro adepto nesse mundo; mas um ser humano comum não pode realmente conhecer um adepto como um ser astral, porque ele não possui um corpo correspondente como o adepto e, portanto, ele não pode prová-lo. Para entrar e conhecer o mundo astral a partir do físico, é preciso conhecer no físico as coisas e forças do físico que correspondem aos elementos, forças ou seres do mundo astral. Um médium entra no mundo astral e freqüentemente descreve certas aparências, mas o médium não sabe sobre essas aparências nada mais do que uma criança saberia das diferenças e valores das paisagens ou dos materiais usados ​​na pintura.

O corpo ou a forma de um mestre, como tal, não pode ser conhecido por nenhum dos sentidos físicos, nem pode ser conhecido através, embora possa ser percebido pelos sentidos astrais internos. Um mestre não lida diretamente com as formas do mundo astral, assim como o adepto. Um mestre lida com pensamentos principalmente; quando o desejo é tratado, ele é controlado ou transformado por ele em pensamento. Um mestre eleva o desejo ao pensamento e dirige a vida pelo pensamento, não apenas como faria um pensador humano. Um pensador humano lida com a vida e transforma o desejo em forma pelo seu pensamento. Mas o pensador humano é quando criança em um jardim de infância brinca com os blocos de construção quando comparado a um mestre, que seria como um construtor capaz de projetar e dirigir a construção de edifícios, minas, pontes e navios. O pensador humano não conhece o material que ele usa, nem a natureza, forma ou termos essenciais da existência de seus pensamentos. Um mestre sabe de tudo isso e, como mestre, lida consciente e inteligentemente com as forças vitais do mundo e com os pensamentos e ideais dos homens.

Um corpo mahatma, como tal, não pode ser sentido por um homem físico mais do que um homem físico é capaz de sentir a presença do éter do espaço; como o éter do espaço, o corpo de um mahatma requer faculdades mais refinadas, de natureza mental e não física, para percebê-lo. Um mahatma lida com a natureza espiritual do homem. Treinar os homens para pensar é uma obra de mestre, e instruí-los na transmutação das formas é um trabalho de adepto. Um mahatma age pelo conhecimento no mundo espiritual e lida com as mentes dos homens quando eles estão prontos para aprender e entrar no mundo espiritual e viverão de acordo com e pelas leis do mundo espiritual, em que todos os outros mundos manifestos estão incluídos .

É inútil, então, supor que essa ou aquela pessoa seja ou não um adepto, mestre ou mahatma. É loucura fazer uma caçada ao mahatma. É tolice acreditar que adeptos, mestres e mahatmas existem porque alguém em quem o crente confia diz que essa ou aquela pessoa é um adepto, mestre ou mahatma. Nenhuma autoridade, seja qual for, fora do próprio conhecimento é suficiente. Se a existência de adeptos, mestres ou mahatmas não parece razoável, depois de se ter considerado o assunto e pensado no problema sem preconceitos, ele não deve ser responsabilizado por não acreditar neles. Ninguém deve acreditar em sua existência até que a própria vida lhe apresente fatos e condições que lhe permitirão dizer com razão que ele sente e vê uma necessidade para a existência de tais inteligências.

Aceitar adeptos, mestres ou mahatmas sob a autoridade de alguém em quem acreditamos, e garantir como verdadeiro que um adepto, mestre ou mahatma disse isso ou aquilo e agir de acordo com essas sugestões e supostos comandos, a menos que sejam razoáveis, seria um retorno à idade das trevas da ignorância e da superstição e encorajaria o estabelecimento de uma hierarquia pela qual a razão do homem seria suprimida e ele seria sujeito ao medo e a uma condição da vida infantil. Não por adivinhar, nem por desejar, nem por favor, mas por um desejo sincero e altruísta de conhecer, uma aspiração ao divino, agindo de acordo com o conhecimento de sua própria natureza melhor e do divino dentro dele, e por uma consciência e esforço incessante de controlar a pessoa inferior pelos melhores desejos, e um esforço cuidadoso, paciente e contínuo para entender e controlar os próprios pensamentos, juntamente com um sentimento de unidade da vida em todas as coisas e com um desejo sincero, sem esperança de recompensa. adquirir conhecimento, pelo amor à humanidade: por esses meios, alguém pode entrar em contato e provar e conhecer, sem prejudicar a si mesmo ou a outros, os adeptos, mestres e mahatmas.

Alguém é capaz de encontrar um adepto, ou o adepto o encontrará, quando tiver desenvolvido dentro de si um pouco da natureza de um adepto, que é o desejo controlado. Ele é capaz de conhecer e provar um mestre, assim como é capaz de pensar e viver de maneira inteligente no mundo do pensamento e quando ele próprio desenvolveu um corpo capaz de viver ou pensar claramente no mundo mental ou do pensamento. Ele conhecerá um mahatma somente quando tiver atingido um conhecimento de sua própria individualidade, se souber ser eu-sou-eu, distinto de todas as outras coisas.

Todos têm a possibilidade de conhecer adeptos, mestres e mahatmas; mas é uma possibilidade latente, não é uma habilidade real. Ninguém jamais será capaz de conhecer um adepto, mestre ou mahatma, ou conhecer as diferenças e os relacionamentos entre eles até que pelo menos tenha percebido essas diferenças e os relacionamentos dentro de sua própria composição. É possível que um homem conheça essas diferenças e faça uma distinção entre as naturezas e os seres dentro e fora de si mesmo, mesmo que ele ainda não tenha corpos totalmente desenvolvidos iguais a esses seres.

Pelos sentidos internos, latentes na maioria dos homens, um homem encontrará um adepto. Por seu próprio poder de pensamento e sua capacidade de viver no pensamento ou no mundo mental ideal, um homem pode perceber, conhecer e provar um mestre. Isso ele faz pelo corpo do pensamento se ele o desenvolveu suficientemente. O corpo de pensamento que cada ser humano possui é o corpo que ele usa quando sonha de forma inteligente, no mundo onírico, enquanto o corpo físico está adormecido e quando seus sonhos não são causados ​​por perturbações do corpo físico. Se alguém puder agir conscientemente no corpo dos seus sonhos e quando estiver acordado, será capaz de perceber, conhecer e provar um mestre.

Todo ser humano tem um corpo de conhecimento. Esse corpo de conhecimento é sua individualidade, o que nem sempre é evidente por causa da confusão causada em sua mente por seus sentidos e desejos. Por nenhum outro meio senão por seu conhecimento, além de seu pensamento e percepção, o homem pode conhecer um mahatma. O corpo de conhecimento de cada homem corresponde e é, na natureza, semelhante ao corpo de mahatma.

Cada ser humano sente diretamente ou apreende vagamente os diferentes princípios dentro de si mesmo que correspondem aos corpos adepto, mestre e mahatma. O corpo de forma astral que mantém a matéria física em forma, ligado aos desejos que surgem através de seu corpo de forma, é aquele pelo qual um homem será capaz de dizer a um adepto; mas ele será capaz de dizer apenas até o ponto em que é capaz de sentir e sentir sua forma corporal e dirigir os desejos nele. Se ele for incapaz de sentir sua própria forma corporal e de dirigir e controlar seus próprios desejos, ele não será capaz de dizer se um ser é ou não um adepto, mesmo que o investigador tenha objetos precipitados do mundo astral por ele, ou seres de repente aparecem fisicamente e desaparecem novamente, ou ele testemunha outros fenômenos estranhos. Alguém será capaz de encontrar ou provar que um mestre o é quando for capaz de sonhar consciente e inteligentemente em seus momentos de vigília e enquanto ainda está consciente em seu corpo físico.

Pode-se, em seu corpo físico, conhecer um mahatma como tal, e distinto de outras ordens de inteligências, por seu próprio corpo de conhecimento, que está dentro ou por cima ou acima do físico. O corpo do conhecimento é aquele que persiste inteligentemente no sono profundo, depois que o corpo físico, com seus desejos, o corpo formativo e o corpo do pensamento de vida foram deixados para trás. Então ele, sozinho, como um corpo de conhecimento, existe no mundo espiritual. Todos os corpos e faculdades são processos ou graus de transformação e realização. O corpo mahatma é a conquista.

O corpo físico é a matéria grosseira que entra em contato e age no mundo físico; o corpo que age através do físico é o corpo sensorial ou corpo astral, que sente o mundo físico e os elementos e forças que atuam através dele. O desenvolvimento pleno e completo desse corpo sensorial é a aptidão. A vida ou corpo de pensamento é aquele pelo qual as forças e os elementos, suas combinações através do físico e seus relacionamentos são fundamentados. O corpo do pensamento é distintamente humano. É o corpo de aprendizado que é o resultado de numerosas vidas, em cada uma das quais são superadas forças de forma e desejo pela capacidade crescente de pensar, de dirigir e controlar desejos e formas pelo pensamento. O desenvolvimento e a realização completos são o corpo de pensamento de um mestre. O corpo do conhecimento é aquele pelo qual as coisas são conhecidas. Não é o processo de raciocínio, que leva ao conhecimento, é o próprio conhecimento. Esse corpo de conhecimento que é perfeito e não é obrigado a passar por processos de raciocínio e reencarnações é ou corresponde a um corpo de mahatma.

Um homem se torna um adepto quando é capaz de se mover e agir conscientemente no mundo astral e lidar com as coisas no mundo astral, pois ele é capaz de agir em seu corpo físico no mundo físico. A entrada consciente no mundo astral é semelhante a um nascimento no mundo físico, mas o adepto recém-nascido no mundo astral, embora não esteja ao mesmo tempo totalmente equipado para lidar com todas as coisas no mundo astral, ainda é capaz de se mover e viver lá, enquanto o corpo físico do ser humano nascido no mundo físico exige muito cuidado e crescimento antes de poder cuidar de si mesmo no mundo físico.

Um homem se torna um mestre quando conhece as leis de sua própria vida e viveu de acordo com elas, controlando completamente seus desejos e quando entra e vive inteligentemente no mundo mental e age no mundo mental em um corpo mental. A entrada de um homem como mestre no mundo mental é como outro nascimento. A entrada é feita quando ele descobre ou é auxiliado na descoberta de si mesmo como um corpo mental se movendo livremente naquele mundo mental em que a mente de um homem que pensa agora se atrapalha e se move laboriosamente no escuro.

Um mestre se torna um mahatma quando ele elabora completamente todo seu karma, cumpre todas as leis que exigem sua presença nos mundos físico, astral e mental e acaba com toda a necessidade de reencarnar ou aparecer em qualquer um deles. Então ele entra no mundo espiritual e se torna imortal; isto é, ele tem um corpo individual e imortal que persistirá nos mundos manifesto e espiritual enquanto eles durarem.

Um homem deve se tornar um adepto, mestre ou mahatma enquanto seu corpo físico ainda está vivo. Um não se torna nem, nem atinge a imortalidade, após a morte. Depois de atingir a aptidão, ou se tornar um mestre ou mahatma, pode-se, de acordo com sua classe e grau, permanecer longe do mundo ou retornar e agir com o mundo físico. Adeptos frequentemente trabalham no mundo, embora o mundo não os conheça como adeptos. Mestres raramente estão presentes no mundo ocupado; somente nas circunstâncias mais importantes os mahatmas se movem entre os homens do mundo. Além de qualquer missão especial que um adepto, mestre ou mahatma possa empreender ao mundo, há certos momentos em que essas inteligências aparecem no mundo e antes dele e são conhecidas pelos homens não, talvez, por esses termos ou títulos, mas pelo trabalho eles fazem.

Sua presença ou aparência no mundo é devida à lei cíclica provocada pelos desejos, pensamentos e realizações da humanidade, e quando é hora de ajudar no nascimento de uma nova raça e na inauguração ou restabelecimento de uma nova ordem antiga das coisas. Existe uma lei cíclica segundo a qual adeptos, mestres e mahatmas aparecem sucessivamente para participar dos assuntos do mundo e tão regularmente quanto a vinda das estações, em sua ordem.

Entre os sinais visíveis de que um adepto, mestre e mahatma apareceu, está aqui ou aparecerá no futuro, estão muitas pessoas que afirmam ser adeptos, mestres ou mahatmas. Nenhuma das reivindicações, supostas mensagens, conselhos, proclamações provam a passagem, presença ou vinda de adeptos, mestres ou mahatmas, mas eles evidenciam que o coração humano anseia por alguma coisa e pela conquista dessa coisa no próprio homem, que adeptos, mestres e mahatmas são. Como a estação do ano é anunciada pela passagem do sol em um signo particular do zodíaco, a chegada de um adepto, mestre ou mahatma é anunciada quando o coração da humanidade passa ou alcança os reinos onde adeptos, mestres e Mahatmas habitam.

Além da aparência de adeptos, mestres e mahatmas, devido aos desejos ou aspirações de um povo, essas inteligências aparecem e transmitem ao mundo, em períodos regulares, os resultados do trabalho realizado por eles. Quando um adepto, mestre ou mahatma se torna tal, então, em conformidade com a lei ou por vontade própria e por amor à humanidade, ele vem ao mundo e faz um presente para o mundo de algo que mostrará o caminho da viagem. que ele examinou, indica perigos a serem evitados, obstáculos a serem superados e trabalho a ser feito. Isso é feito para que os seguintes possam ser ajudados por terem prosseguido antes. Esses presentes para o mundo são como postes de sinalização em cruzamentos, cada um indicando o caminho que resta para o viajante escolher.

Quando adeptos, mestres e mahatmas aparecem fisicamente, o fazem em um corpo que atrai tão pouca atenção quanto o objetivo para o qual eles parecem permitir. Quando eles aparecem para uma corrida, geralmente está em um corpo físico mais adequado a essa corrida.

Adeptos, mestres e mahatmas continuam seu trabalho com o mundo em grupos, cada um sendo auxiliado no trabalho geral pelos outros.

Nenhuma parte ou seção do globo pode prescindir da presença de uma inteligência como um especialista, mestre ou mahatma, assim como nenhum departamento do governo poderia continuar sem a presença orientadora de seu chefe. Mas, à medida que os chefes de governo mudam, também mudam as inteligências presidentes de uma nação ou raça. O representante do governo é uma expressão não de poucos, mas da soma total da vontade do povo. O mesmo acontece com a inteligência que preside nações e raças. Adeptos, senhores e mahatmas não são como políticos que abusam, mimam ou bajulam o povo e fazem promessas, e assim se elegem para o cargo. A posse deles não é tirânica, como a de muitos chefes de governo. Eles não tentam enganar, violar ou fazer leis. Eles são administradores da lei de acordo com as exigências do coração do povo e respondem a eles sob a lei dos ciclos.

(Continua)