Quando ma passou por mahat, ma ainda será ma; mas ma estará unido com mahat e será um mahat-ma.

-O zodíaco.

A

WORD

ADEPTOS, MESTRES E MAHATMAS

(Contínuo)

Entre aqueles que ouviram falar e desejaram se tornar adeptos, mestres e mahatmas, muitos se ocuparam, não com a preparação, mas tentaram ser um imediatamente. Então eles combinaram com algum suposto professor dar-lhes instruções. Se tais aspirantes tivessem um bom senso, veriam que, se adeptos, mestres e mahatmas existem e possuem poderes maravilhosos e têm sabedoria, não têm tempo para gratificar os caprichos dessas pessoas tolas, ensinando-lhes truques, exibindo poderes, e mantendo o tribunal para os simplórios.

Existem muitos obstáculos no caminho daqueles que desejam se tornar discípulos. Raiva não governada, paixão, apetites e desejos desqualificarão um aspirante; Do mesmo modo, uma doença virulenta ou desgastante, como câncer ou consumo, ou uma doença que impede a ação natural de órgãos internos, como cálculos biliares, bócio e paralisia; o mesmo acontece com a amputação de um membro ou a perda do uso de um órgão dos sentidos, como o olho, porque os órgãos são necessários para o discípulo, pois são os centros de forças através dos quais o discípulo é instruído.

Quem é viciado no uso de bebidas intoxicantes se desqualifica com esse uso, porque o álcool é um inimigo da mente. O espírito do álcool não é da nossa evolução. É de uma evolução diferente. É um inimigo da mente. O uso interno de álcool prejudica a saúde do corpo, estimula demais os nervos, desequilibra a mente ou a afasta de sua sede e controle do corpo.

Os médiuns e os que frequentam as salas das sessões não são sujeitos adequados para o discipulado, porque têm à sua volta as sombras ou fantasmas dos mortos. Um médium atrai para sua atmosfera as criaturas da noite, as do sepulcro e do cemitério, que procuram um corpo humano para as coisas da carne - que perderam ou nunca tiveram. Embora tais criaturas sejam as companheiras do homem, ele é impróprio para ser discípulo de qualquer adepto ou mestre amigo da humanidade. Um médium perde o uso consciente de suas faculdades e sentidos enquanto seu corpo está obcecado. Um discípulo deve ter pleno uso de suas faculdades e sentidos e possuir e controlar seu próprio corpo. Conseqüentemente, os sonâmbulos e aqueles que sofrem de demência, ou seja, qualquer ação anormal ou doença mental, são inadequados. O corpo do sonâmbulo atua sem a presença e direção da mente e, portanto, não é confiável. Ninguém que está sujeito à influência hipnótica está apto para o discipulado, porque fica muito facilmente sob a influência que deveria controlar. O cientista cristão convicto é impróprio e inútil como discípulo, porque um discípulo deve ter uma mente aberta e um entendimento pronto para aceitar verdades, enquanto o cientista cristão fecha sua mente para certas verdades que suas teorias se opõem e obriga sua mente a aceitar como verdadeiras. , afirmações que ultrajam o sentido e a razão.

Do ponto de vista humano, as escolas de adeptos e mestres podem ser divididas em dois tipos: a escola dos sentidos e a escola da mente. Nas duas escolas, a mente é, é claro, aquilo que é instruído, mas na escola dos sentidos, a mente do discípulo é instruída no desenvolvimento e uso dos sentidos. Na escola dos sentidos, os discípulos são instruídos no desenvolvimento de suas faculdades psíquicas, como a clarividência e a clariaudiência, no desenvolvimento do corpo psíquico ou do desejo e em como viver à parte do físico e agir no mundo dos desejos; Considerando que, na escola da mente, o discípulo é instruído no uso e desenvolvimento de sua mente e das faculdades da mente, como transferência e imaginação de pensamento, faculdade de construção de imagem e desenvolvimento de um corpo de pensamento capaz viver e agir livremente no mundo do pensamento. Adeptos são os professores na escola dos sentidos; os mestres são os professores da escola da mente.

É muito importante que um aspirante a discipulado entenda a distinção entre essas duas escolas, antes de se tornar mais do que um aspirante. Se ele entender a diferença antes de se tornar um discípulo, poderá salvar-se longas vidas de sofrimento e dano. A maioria dos aspirantes, embora não conheça as diferenças entre adeptos, mestres e mahatmas (ou outros termos usados ​​como sinônimos ou em conexão com esses nomes), deseja sinceramente poderes psíquicos e o desenvolvimento de um corpo psíquico no qual eles possam divagar. o mundo agora invisível. Embora inconscientemente para eles, esse anseio e desejo é na escola dos adeptos um pedido de admissão. A aceitação do pedido e a admissão na escola dos adeptos é, como nas escolas dos homens, anunciada ao requerente quando ele se mostra apto para a admissão. Ele prova a si mesmo não respondendo formalmente a perguntas sobre o que aprendeu e o que está preparado para aprender, mas tendo certos sentidos e faculdades psíquicos.

Aqueles que desejam ser discípulos, cujos esforços são pensar com clareza e entender definitivamente o que pensam, que se deliciam em seguir uma idéia através de processos de pensamento como ela é refletida no mundo do pensamento, que vêem a expressão de pensamentos em suas formas físicas , que remontam as formas das coisas através de processos de pensamento à idéia de onde se originam, aqueles que se esforçam para entender as causas que acionam as emoções humanas e controlam os destinos humanos são aqueles que fizeram ou estão solicitando a admissão ao discipulado na escola dos mestres. Sua aceitação como discípulos é conhecida por eles assim que desenvolvem faculdades mentais que lhes são adequadas e os preparam para receber instruções na escola dos mestres.

Os aspirantes ao discipulado são geralmente mais atraídos por coisas que atraem os sentidos do que por aquilo que atrai a mente; portanto, muitos entram na escola dos sentidos em comparação com poucos que entram na escola da mente. O aspirante deve decidir em qual escola ele entrará. Ele pode escolher qualquer um. Sua escolha, seguida de seu trabalho, determinará seu futuro. Na fase inicial, ele pode decidir claramente e sem dificuldade. Depois que sua escolha é feita e sua vida é dada à sua escolha, é difícil ou quase impossível para ele retratar sua escolha. Aqueles que escolhem a escola dos mestres podem, ao se tornar um mestre, tornar-se um mahatma e, somente então, tornar-se um adepto seguro. Aqueles que escolhem e entram na escola dos sentidos, e que se tornam adeptos, raramente se tornam mestres ou mahatmas. A razão é que, se eles não viram e entenderam a diferença entre a mente e os sentidos, ou se viram a diferença e então selecionaram e entraram na escola dos sentidos, depois de entrar nela e desenvolver os sentidos e o corpo usados ​​nessa escola, eles estarão preocupados demais e sobrecarregados com os sentidos para poderem se libertar e se elevar acima deles; pois, depois de desenvolver o corpo que supera a morte do físico, a mente se ajusta e trabalha nesse corpo, e é geralmente incapaz de agir de forma independente e à parte dele. Essa condição pode ser entendida na vida cotidiana. Na juventude, a mente pode ser exercitada, cultivada e se engajar na busca de literatura, matemática, química ou outra das ciências. A mente pode não gostar ou se rebelar contra esse trabalho, mas o trabalho se torna mais fácil à medida que avança. À medida que a idade avança, o poder intelectual aumenta e, em uma idade avançada, a mente é capaz de apreciar a literatura ou as ciências. Por outro lado, um homem em circunstâncias semelhantes e, no início, ainda mais favorável ao trabalho mental, pode ter sido desviado dele se seguiu uma vida de prazer. Vivendo apenas o dia, ele está cada vez menos inclinado a fazer qualquer estudo sério. À medida que a idade avança, ele acha impossível seguir um processo matemático ou qualquer outro raciocínio e é incapaz de compreender os princípios de qualquer ciência. Ele pode se sentir atraído por alguma busca intelectual, mas se retira com o pensamento de iniciá-la.

A mente de quem escolheu e entrou na escola dos sentidos, e superou a morte física e se tornou um adepto, é como a mente de alguém imerso em prazeres e desacostumado ao pensamento abstrato. Ele se acha incapaz de começar a tarefa porque a inclinação de sua mente o impede. Arrependimentos podem assombrá-lo por oportunidades perdidas ou descartadas, mas sem sucesso. Os prazeres do físico são muitos, mas os prazeres e atrações do mundo psíquico são mil vezes mais numerosos, atraentes e intensos para quem se encantou por eles. Ele se embriaga com o uso de faculdades e poderes astrais, embora haja momentos, como no caso do alcoólatra, em que deseja escapar de sua influência; mas ele não pode se libertar. A velha tragédia da mariposa e da chama é novamente representada.

Nenhum adepto ou mestre aceitaria como discípulo aquele que não tivesse uma mente razoavelmente sã em um corpo razoavelmente sólido. Uma mente sã e limpa em um corpo sã e limpa são requisitos para o discipulado. Uma pessoa sensata deve cumprir esses requisitos antes de confiar em si mesma como discípula e receber instruções direta ou indiretamente de um especialista ou mestre.

Deve-se estudar bem seu motivo em querer ser um discípulo. Se seu motivo não é motivado pelo amor ao serviço aos semelhantes, e por seu próprio progresso, será melhor que adie sua tentativa até que possa sentir-se no coração dos outros e sentir a humanidade. em seu próprio coração.

Se o aspirante decide pelo discipulado, ele se torna por essa decisão, um discípulo auto-designado na escola de sua seleção. Não existe escola ou corpo de homens a quem o discípulo nomeado se aplique e faça conhecer seus desejos. Ele pode entrar nas chamadas sociedades secretas ou corpos ocultos ou esotéricos ou juntar-se a pessoas que reivindicam conhecimento de adeptos, mestres ou mahatmas ou dar instruções sobre as ciências ocultas; e, embora possa haver uma sociedade aqui e ali, talvez, capaz de dar pouca instrução em assuntos obscuros, professando ou insinuando intimidade com adeptos, mestres ou mahatmas, eles são, por suas próprias reivindicações e insinuações, auto -condemned e mostram que eles não têm tal relação ou conexão.

O discípulo autodesignado é a única testemunha de sua nomeação. Nenhuma outra testemunha é necessária. Se um discípulo autoproclamado é da mesma substância que os verdadeiros discípulos são feitos, ele sentirá que as chamadas evidências documentais terão pouca ou nenhuma importância na decisão de um assunto no qual se trata de uma vida de esforço.

Aquele que deseja garantias de que será admitido em alguma escola, aquele que duvida da existência ou não de uma escola, e aquele que sente que, ao se tornar um discípulo, deve receber reconhecimento logo após desejar ser discípulo, como como ainda não estão prontos para serem discípulos auto-nomeados. Tais como estes falham antes que eles tenham começado bastante a tarefa. Eles perdem a confiança em si mesmos ou na realidade de sua busca e, quando jogados pelas realidades severas da vida, ou quando intoxicados pelos atrativos dos sentidos, esquecem sua determinação ou riem de si mesmos de que poderiam ter conseguido. Tais pensamentos e muitos outros de natureza semelhante surgem na mente do discípulo auto-nomeado. Mas quem é da coisa certa não é desviado de seu curso. Tais pensamentos, a compreensão e dispersão deles, estão entre os meios pelos quais ele prova a si mesmo. O discípulo auto-nomeado que eventualmente se tornará um discípulo entrado, sabe que ele se propôs uma tarefa que pode levar muitas vidas de esforço incessante, e embora ele possa freqüentemente se sentir desencorajado por seu progresso aparentemente lento na auto-preparação, mas sua determinação é fixa e ele segue seu curso de acordo. A auto-preparação do discípulo auto-nomeado na escola dos sentidos é paralela ou semelhante à da escola da mente, por um tempo considerável; isto é, ambos se esforçam para controlar seu apetite, direcionam seus pensamentos para os estudos em questão, eliminam costumes e hábitos que os distraem de seu trabalho designado e ambos fixam suas mentes em seus ideais.

O alimento é um assunto sobre o qual o aspirante se preocupa desde o início, muitas vezes o aspirante a aspirante nunca vai além do assunto de alimentos. Há noções sobre comida entre os fadistas que são mais rápidos ou vegetais ou outros "arianos". Se o aspirante se debater na rocha alimentar, ele ficará preso lá pelo resto de sua encarnação. O aspirante não corre perigo de comer quando vê e entende que um corpo forte e saudável, não comida, é aquele com o qual está mais preocupado. Ele valorizará e tomará os alimentos que manterão seu corpo em saúde e aumentarão sua força. Por observação e, talvez, por um pouco de experiência pessoal, o aspirante vê que jejuns, vegetarianos e fruitarianos são frequentemente pessoas exigentes, irritáveis ​​e mal-humoradas, brutas ou enrugadas pessoalmente, que, a menos que tenham treinado mentes antes de se tornarem vegetarianas eles são incapazes de pensar longa ou consecutivamente em qualquer problema; que eles são frouxos e fantasiosos em pensamento e ideal. Na melhor das hipóteses, são mentes fracas em corpos volumosos ou mentes afiadas em corpos fracos. Ele verá que não são mentes fortes e saudáveis ​​em corpos fortes e saudáveis. O aspirante deve começar ou continuar de onde está, não de algum ponto no futuro. Não é impossível viver uma vida comum e preservar a saúde sem o uso de carne para alguns corpos singularmente constituídos. Mas, no atual corpo físico do homem, ele é constituído um animal herbívoro e carnívoro. Ele tem um estômago que é um órgão que come carne. Dois terços dos dentes são carnívoros. Esses são alguns dos sinais infalíveis de que a natureza forneceu à mente um corpo carnívoro, que exige carne e frutas ou vegetais para mantê-la saudável e preservar sua força. Nenhuma quantidade de sentimentalismo ou teorias de qualquer tipo superará tais fatos.

Chega um momento em que o discípulo se aproxima do domínio ou domínio, quando interrompe o uso de carne e não pode usar alimentos sólidos ou líquidos de qualquer espécie; mas ele não desiste do uso de carne enquanto está envolvido ativamente nas grandes cidades e com outros homens. Ele pode descartar o uso de carne antes de estar pronto, mas paga a penalidade por um corpo fraco e doentio, ou por uma mente inquieta, mal-humorada, irritável ou desequilibrada.

Uma das principais razões avançadas para a renúncia à carne é que a ingestão dela aumenta os desejos dos animais no homem. Dizem também que o homem deve matar seus desejos para se tornar espiritual. O consumo de carne fortalece o corpo animal no homem, que é o desejo. Mas se o homem não precisasse de um corpo animal, ele não teria um corpo físico, que é um animal natural. Sem um corpo animal e um corpo animal forte, o aspirante não poderá percorrer o percurso traçado por si mesmo. Seu corpo animal é a besta que ele mantém, e pelo treinamento do qual ele se mostrará pronto para mais progresso. Seu corpo animal é o animal que ele deve montar e guiar ao longo do caminho que ele escolheu. Se ele o mata ou enfraquece, recusando-lhe os alimentos de que necessita, antes de partir bem em sua jornada, ele não irá longe na estrada. O discípulo auto nomeado não deve tentar matar ou enfraquecer o desejo, a besta sob sua guarda; ele deve cuidar e ter um animal o mais forte possível, para que ele possa completar sua jornada. Seu negócio é controlar o animal e obrigá-lo a levá-lo aonde ele quiser. Não é verdade, como frequentemente afirmado, que a carne que o homem come é preenchida com os desejos do animal, ou tem desejos astrais fantasiosos pairando ao seu redor. Qualquer carne limpa é tão livre de desejos como uma batata limpa ou um punhado de ervilhas. O animal e seus desejos deixam a carne assim que o sangue sai dela. Um pedaço limpo de carne é um dos alimentos mais desenvolvidos que o homem pode comer e o tipo de alimento que é mais facilmente transferido para os tecidos do corpo. Algumas raças podem ser capazes de preservar a saúde sem o uso de carne, mas podem fazê-lo por causa do clima e por gerações de treinamento hereditário. As raças ocidentais são raças que comem carne.

O discípulo auto-designado na escola dos sentidos e também na escola da mente exige um forte desejo, e seu desejo deve ser atingir seu objetivo, que é o discipulado consciente e inteligente. Ele não deve fugir de coisas que parecem obstáculos em seu caminho; ele deve atravessar e superá-los sem medo. Nenhum fraco pode ter sucesso. Requer um forte desejo e uma determinação fixa para empreender e fazer a jornada. Quem supõe que deve esperar até que as condições estejam prontas para ele, quem pensa que as coisas serão feitas por poderes invisíveis, é melhor não começar. Quem acredita que sua posição na vida, suas circunstâncias, família, relacionamentos, idade e ônus são obstáculos grandes demais para serem superados, está correto. Sua crença prova que ele não entende o trabalho diante dele e que, portanto, não está pronto para começar. Quando ele tem um forte desejo, uma firme convicção na realidade de sua busca e tem a determinação de continuar, ele está pronto para começar. Ele começa: a partir desse ponto. Ele é um discípulo auto-nomeado.

Um homem pode nomear-se discípulo em qualquer uma das escolas, por mais pobre ou rico que seja, por mais deficiente ou possuidor de "educação", independentemente de ser escravo de condições ou em que parte de o mundo que ele é. Ele pode morar nos desertos ensolarados ou nas colinas cobertas de neve, em amplos campos verdes ou em cidades lotadas; seu posto pode estar em um navio-farol no mar ou na confusão da bolsa de valores. Onde quer que esteja, ele poderá se nomear discípulo.

A idade ou outras limitações corporais podem impedi-lo de se tornar um discípulo inscrito em uma das lojas de qualquer uma das escolas, mas nenhuma dessas condições pode impedir que ele seja um discípulo auto-nomeado em sua vida atual. Se assim o desejar, a vida atual é aquela em que ele se torna um discípulo auto-designado.

Obstáculos assolam o discípulo auto-designado a todo momento. Ele não deve fugir deles, nem ignorá-los. Ele deve permanecer firme e lidar com eles de acordo com sua capacidade. Nenhum obstáculo ou combinação de obstáculos pode superá-lo - se ele não desistir da luta. Cada obstáculo superado fornece um poder adicional que lhe permite superar o próximo. Cada vitória conquistada aproxima-o do sucesso. Ele aprende a pensar pensando; ele aprende a agir agindo. Se ele está ciente disso ou não, todo obstáculo, toda prova, toda tristeza, tentação, problema ou preocupação não é onde deve ser a causa das lamentações, mas ensiná-lo a pensar e como agir. Qualquer que seja a dificuldade que ele tenha que enfrentar, ela está lá para lhe ensinar algo; desenvolvê-lo de alguma maneira. Até que essa dificuldade seja encontrada adequadamente, ela permanecerá. Quando ele enfrentar a dificuldade e lidar com ela diretamente e aprender o que ela tinha para ele, ela desaparecerá. Pode segurá-lo por um longo tempo ou pode desaparecer como mágica. A duração de sua permanência ou a rapidez de sua remoção depende de seu tratamento. Desde que começa a surgir no discípulo auto-nomeado que todos os seus problemas, dificuldades e angústias, assim como seus prazeres e passatempos, têm um lugar definido em sua educação e caráter, ele começa a viver com confiança e sem medo. Agora ele está se preparando para ser um discípulo devidamente inscrito.

Como um homem prestes a começar uma longa jornada leva consigo apenas o que é necessário na jornada e deixa outras coisas para trás, assim um discípulo auto-designado se liga àquilo que é necessário ao seu trabalho e deixa outras coisas em paz. Isso não significa que ele cessa de cuidar apenas das coisas valiosas; ele deve valorizar uma coisa pelo que vale para os outros e também pelo que vale para ele. O que é mais importante para ele do que condições, ambiente e posição, é a maneira pela qual ele encontra, pensa e age com eles. Como um dia é composto de horas, horas de minutos, minutos de segundos, sua vida é composta de eventos maiores e menores, e de assuntos triviais. Se o aspirante administra minuciosamente os pequenos assuntos invisíveis da vida e controla inteligentemente eventos sem importância, isso mostrará a ele como agir e decidir os eventos importantes. Os grandes eventos da vida são como apresentações públicas. Cada ator aprende ou deixa de aprender sua parte. Tudo isso ele não vê aos olhos do público, mas o que ele faz em público é o que aprendeu a fazer em particular. Como os trabalhos secretos da natureza, o aspirante deve trabalhar incessantemente e nas trevas antes de ver os resultados de seu trabalho. Anos ou vidas podem ser gastos nos quais ele pode ver pouco progresso, mas ele não deve parar de trabalhar. Como uma semente plantada no chão, ele deve trabalhar na escuridão antes de poder ver a luz clara. O aspirante não precisa correr para o mundo para fazer qualquer trabalho importante, a fim de se preparar; ele não precisa correr pelo mundo para aprender; ele próprio é o sujeito de seu estudo; ele próprio é a coisa a ser superada; ele próprio é o material com o qual trabalha; ele próprio é o resultado de seus esforços; e ele verá a tempo o que fez, pelo que é.

O aspirante deve verificar explosões de raiva e paixão. Raiva, paixão e ataques de temperamento são vulcânicos em sua ação, eles perturbam seu corpo e desperdiçam sua força nervosa. O apetite excessivo por alimentos ou prazeres deve ser moderado. O apetite corporal ou corporal deve ser gratificado quando necessário para a saúde corporal.

O corpo físico deve ser estudado; deve ser tratado com paciência, não abusado. O corpo deve sentir que é o amigo, e não o inimigo, do aspirante. Quando isso é feito e o corpo físico sente que está sendo cuidado e protegido, pode-se fazer coisas que antes eram impossíveis. Ele revelará mais ao aspirante a respeito de sua anatomia, fisiologia e química, do que se pode aprender sobre essas ciências em uma universidade. O corpo será amigo do aspirante, mas é um animal irracional e deve ser verificado, controlado e direcionado. Como o animal, ele se rebela sempre que se tenta controlar, mas respeita e é o servo disposto de seu mestre.

Prazeres e exercícios naturais devem ser tomados, e não permitidos. A saúde da mente e do corpo é o que o aspirante deve procurar. Prazeres ao ar livre inofensivos e exercícios como natação, canoagem, caminhada, escalada moderada são bons para o corpo. Observação atenta da terra, de sua estrutura e da vida que ela contém, da água e das coisas nela contidas, das árvores e do que elas sustentam, das nuvens, das paisagens e dos fenômenos naturais, bem como do estudo dos hábitos dos insetos, pássaros e peixes, proporcionará prazer à mente do aspirante. Tudo isso tem um significado especial para ele e ele pode aprender com eles o que os livros não ensinam.

Se um discípulo auto nomeado é um médium, ele deve superar suas tendências mediúnicas; caso contrário, certamente falhará em sua busca. Nenhuma das escolas aceitará um meio como discípulo. Por médium entende-se alguém que perde o controle consciente de seu corpo a qualquer momento que não seja o sono normal. Um meio é a ferramenta para desejos humanos sem progresso e desencarnados e para outras entidades, particularmente para forças inimigas ou os sprites da natureza, cujo desejo é experimentar a sensação e fazer com que o corpo humano se divirta. É duvidoso falar sobre a necessidade de médiuns para receber instruções de altas inteligências espirituais além do homem. Uma alta inteligência não procurará mais um médium como seu porta-voz do que um governo local escolheria um idiota infeliz como mensageiro de uma de suas colônias. Quando as inteligências superiores desejam se comunicar com o homem, não encontram dificuldade em transmitir sua mensagem à humanidade por um canal que é inteligente e por meios que não privem o mensageiro de sua masculinidade nem causem o espetáculo lamentável ou repugnante que um médium é.

Um aspirante mediúnico pode superar suas tendências. Mas, para fazer isso, ele deve agir com firmeza e decisão. Ele não pode negociar ou ser indulgente com seu mediúnismo. Ele deve parar com toda a força de sua vontade. As tendências mediúnicas de um aspirante certamente desaparecerão e cessarão completamente se ele colocar sua mente firmemente contra elas e se recusar a permitir que essa tendência se manifeste. Se ele é capaz de fazer isso, ele sentirá um aumento no poder e uma melhoria da mente.

O aspirante não deve permitir que o dinheiro ou a posse dele seja uma atração para ele. Se ele sente que é rico e tem poder e é importante porque tem muito dinheiro e poder, ou se se sente pobre e sem razão por ter pouco ou nenhum, sua crença impedirá novos progressos. A riqueza ou pobreza do aspirante está em seu poder de pensamento e em faculdades que não sejam do mundo físico, e não em dinheiro. O aspirante, se for pobre, terá o suficiente para suas necessidades; ele não terá mais, quaisquer que sejam seus bens, se for um verdadeiro aspirante.

Um discípulo auto-nomeado não deve se afiliar a nenhum grupo de pessoas cujo método de crença ou forma de fé ele deve se inscrever, se forem diferentes dos seus ou se limitarem de alguma forma a ação e o uso livres de sua mente. Ele pode expressar suas próprias crenças, mas não deve insistir na aceitação delas por qualquer pessoa ou conjunto de pessoas. Ele não deve, em nenhum sentido, tentar controlar a ação livre ou o pensamento de alguém, assim como ele não gostaria que outros o controlassem. Nenhum aspirante nem discípulo é capaz de controlar outro antes que ele possa se controlar. Seus esforços de autocontrole lhe darão muito trabalho e exigirão tanta atenção que o impedirão de tentar o controle de outro. O discípulo auto-nomeado pode não se tornar um discípulo aceito em nenhuma das escolas, mas deve continuar até o fim da vida, se sua crença é real para ele. Ele deve estar preparado para ser conscientizado a qualquer momento de sua aceitação como discípulo e preparado para continuar muitas vidas sem aceitação.

O discípulo auto-nomeado que será aceito na escola dos sentidos, os adeptos, independentemente de sua escolha ter sido feita de maneira clara e distinta a si próprio ou por causa de um motivo mal definido e uma inclinação natural, estarão mais interessados ​​nas faculdades psíquicas e em suas habilidades. desenvolvimento do que nos processos de pensamento sobre as causas da existência. Ele se preocupará com o mundo psíquico e se esforçará para entrar nele. Ele procurará entrar no astral pelo desenvolvimento de suas faculdades psíquicas, como a clarividência ou a clariaudiência. Ele pode tentar um ou muitos dos métodos recomendados por diferentes professores sobre o assunto, descartando os inaptos e usando os adequados à sua natureza e motivação, ou pode tentar novos métodos e observâncias que ele próprio descobrirá à medida que continua. ponderar sobre o objeto de seu desejo, isto é, sua existência consciente à parte do corpo físico e o uso e desfrute das faculdades que frequentam essa existência. Quanto mais vezes ele muda de método ou sistema, mais tempo leva para ele obter resultados. Para obter resultados, ele deve se apegar a um sistema único e continuar com ele até obter resultados adequados ou provar que o sistema está errado. A evidência de que qualquer sistema está errado não é que os resultados não surjam rapidamente, nem mesmo após uma longa prática, mas essa evidência pode ser encontrada nisto: que o sistema é contrário à experiência de seus sentidos ou é ilógico e contra sua razão. Ele não deve mudar seu sistema ou método de prática apenas porque alguém disse isso ou porque leu algo em um livro, mas apenas se o que ele ouviu ou leu é bastante aparente ou demonstrável a seus sentidos, e evidente por si mesmo. seu entendimento. Quanto mais cedo ele insistir em julgar o assunto por seu próprio sentimento ou por seu próprio raciocínio, mais cedo superará a classe de aspirantes e mais cedo entrará como discípulo.

Enquanto ele continua sua prática, seus sentidos se tornam mais aguçados. Seus sonhos à noite podem ser mais vívidos. Rostos ou figuras podem aparecer diante de seus olhos; cenas de lugares desconhecidos podem passar diante dele. Elas estarão no espaço aberto ou aparecerão como uma imagem em um quadro; eles não serão como um retrato ou paisagem pintados. As árvores, as nuvens e a água serão como as árvores, as nuvens e a água. Os rostos ou figuras serão como rostos ou figuras e não como retratos. Som como música e ruído podem ser ouvidos. Se a música for detectada, não haverá desarmonias. Quando a música é percebida, parece vir de qualquer lugar ou lugar. Depois de detectado, o ouvido não é mais arrebatado pela música instrumental. A música instrumental é como tocar ou esticar as cordas, o som dos sinos ou o som estridente dos assobios. A música instrumental é, na melhor das hipóteses, a dura imitação ou reflexo da música do som no espaço.

Seres ou objetos próximos ou próximos podem ser sentidos sem mover o corpo físico. Mas esse sentimento não será como o toque de um copo ou de uma pedra. Será leve como uma respiração, que, quando experimentada pela primeira vez, brinca suavemente sobre ou através do corpo com o qual entra em contato. Um ser ou objeto assim sentido será sentido em sua natureza e não pelo toque físico.

Alimentos e outros objetos podem ser provados sem contato físico. Eles podem ser familiares ou de gosto estranho; o sabor não será experimentado na língua especificamente, mas nas glândulas da garganta e, portanto, através dos fluidos do corpo. Sentiremos odores que serão diferentes da fragrância proveniente de uma flor. Será como uma essência que parece penetrar, circundar e erguer o corpo e produzir uma sensação de exaltação do corpo.

O discípulo auto nomeado pode experimentar um ou todos esses novos sentidos, que são os duplicados astrais dos sentidos físicos. Esse sentimento do novo mundo não é de modo algum uma entrada e uma vida no mundo astral. Esse sentimento de um novo mundo é muitas vezes confundido com a entrada nele. Tal erro é uma prova de que quem sente não é digno de confiança no novo mundo. O mundo astral também é novo para quem o sente pela primeira vez e para quem, após longos anos de percepção, supõe que ele entrou. Clarividentes, clairaudientes e afins não agem de maneira inteligente quando veem ou ouvem. Eles são como bebês em um mundo maravilhoso. Eles não sabem como traduzir corretamente o que vêem, para o que é, nem sabem o que se entende por aquilo que ouvem. Eles pensam que vão para o mundo, mas não deixam seu corpo (a menos que sejam médiuns, caso em que estão pessoalmente inconscientes).

Os novos sentidos que estão começando a funcionar são uma evidência para o discípulo auto-designado de que ele está avançando em seus esforços de auto-desenvolvimento. Até que ele tenha mais evidências do que o uso dos sentidos aqui delineados, ele não deve cometer o erro e supor que esteja agindo de maneira inteligente no mundo astral, nem deve supor que ainda é um discípulo totalmente aceito. Quando ele é um discípulo aceito, ele terá melhores evidências disso do que a clarividência ou a clariaudiência. Ele não deve acreditar no que as aparições ou vozes invisíveis podem lhe dizer, mas ele deve questionar tudo o que vê e ouve se parecer valer a pena; caso contrário, ele deve ordenar o que vê desaparecer ou pedir que a voz invisível fique quieta. Ele deve parar de usar essas faculdades se se encontrar entrando em transe ou ficando inconsciente, como faria um médium, enquanto as usava. Ele nunca deve esquecer que a mediunidade o impede de obter admissão na escola dos adeptos ou dos mestres, e que se um médium ele nunca pode se tornar um adepto ou um mestre.

O discípulo nomeado deve entender que ele não deve se deleitar com o uso de seus novos sentidos por prazer a si mesmo ou por exposições de qualquer tipo que proporcionem diversão a outros ou que lhe traga aprovação ou aplausos. Se o desejo de aprovação exibindo os novos sentidos ou informando os outros de seus novos sentidos em desenvolvimento estiver presente em sua mente, ele os perderá parcial ou totalmente. Essa perda é para o bem dele. Se ele estiver no caminho certo, eles não aparecerão novamente até que ele supere seu desejo de ser admirado. Para que ele seja útil no mundo, ele deve trabalhar sem desejo de louvor; se no começo ele deseja louvor, esse desejo aumentará com seus poderes e o tornará incapaz de reconhecer e remediar erros.

O discípulo autoproclamado que assim avançou e que, quer tenha cometido poucos ou muitos erros, teve consciência e corrigiu seus erros, em algum momento terá uma nova experiência. Seus sentidos parecerão se fundir e ele se encontrará não tanto em um lugar, mas em uma condição na qual estará ciente de que é um discípulo aceito. Essa experiência não será como a de um transe, no qual ele se torna parcial ou totalmente inconsciente, e depois do qual se esquece em parte ou totalmente o que ocorreu. Ele se lembrará de tudo o que aconteceu e não terá ficado inconsciente a respeito de nada disso. Essa experiência será como o início e a vivência de uma nova vida. Isso significa que ele encontrou e entrou devidamente como discípulo na escola de sua escolha, que é a escola dos sentidos. Essa experiência não significa que ele ainda seja capaz de viver separado de seu corpo físico. Significa que ele ingressou na escola em que será ensinado a viver à parte e independente de seu corpo físico. Quando ele aprender a viver e agir independentemente de seu corpo físico, ele se tornará um adepto.

Essa nova experiência é o começo de seu mandato de discipulado. Nele, ele verá quem ou o que seu professor é e estará ciente de outros discípulos com quem ele será conectado e instruído pelo professor. Essa nova experiência passará por ele, que antes era auto-nomeado, mas que agora é um discípulo aceito. No entanto, a experiência viverá com ele. Por isso, seu professor terá transmitido ao discípulo um novo sentido, pelo qual ele será capaz de testar os outros sentidos e a correção das evidências que eles podem fornecer a ele. Esse novo sentido pelo qual o professor se comunica com seu discípulo é o sentido pelo qual ele, como aspirante, se tornou discípulo. Seus companheiros discípulos podem nunca ter sido conhecidos por ele, mas pelo novo sentido ele aprenderá quem eles são e os conhecerão, e eles serão e serão seus irmãos. Esses outros formam consigo um conjunto ou classe de discípulos que serão instruídos pelo professor. Seu professor será um discípulo adepto ou avançado. Seus colegas discípulos podem estar vivendo em outras partes do mundo ou em sua vizinhança imediata. Se eles estiverem distantes um do outro, suas condições, assuntos e circunstâncias na vida mudarão para que se aproximem. Até que cada discípulo seja ajustado aos seus colegas discípulos, ele será instruído quando necessário por seu professor. Quando os discípulos estão prontos para serem instruídos em classe, são convocados em seu corpo físico pelo professor e são formados em uma classe regular de discípulos e ensinados pelo professor em seu corpo físico.

O ensino não é de livros, embora livros possam ser usados ​​em conexão com o ensino. O ensino lida com os elementos e forças; como eles afetam o novo sentido ou sentidos adquiridos; como controlá-los pelos sentidos; como o corpo físico deve ser treinado e usado no trabalho. Nenhum membro desse conjunto de discípulos pode divulgar a existência de sua classe ao mundo, ou a alguém que não seja discípulo ou não esteja conectado com sua classe. Todo discípulo digno do nome, de qualquer escola, evita a notoriedade. Um discípulo geralmente sofreria a morte, em vez de tornar sua classe conhecida no mundo. Qualquer pessoa que professa ser um discípulo e receber instruções de qualquer adepto ou mestre não é o tipo de discípulo aqui mencionado. Ele pertence a uma das chamadas sociedades ocultas ou secretas que professam sigilo, mas que não perdem a oportunidade de se anunciar no mundo.

Um discípulo auto-nomeado toma ou faz para si um conjunto de regras pelas quais ele tenta viver. Um discípulo aceito colocou diante de si um conjunto de regras que ele deve observar e colocar em prática. Entre essas regras estão algumas relativas ao corpo físico e outras para o desenvolvimento e nascimento de um novo corpo como adepto. Entre as regras aplicáveis ​​ao corpo físico estão: observância das leis do país, da relação com a família, da castidade, do cuidado e tratamento do corpo, não interferência de outras pessoas com seu corpo. Entre as regras que se aplicam ao corpo das novas faculdades psíquicas estão as relativas à obediência, mediunidade, disputas ou argumentos, tratamento de desejos, tratamento de outros discípulos, uso de sentidos e poderes.

Quanto às regras para o corpo. As regras exigem que um discípulo não viole as leis do país em que vive. Em relação à família, o discípulo deve cumprir seus deveres para com os pais, esposa e filhos. Se uma separação da esposa ou filhos ocorrer, será mediante solicitação e ato da esposa ou filhos; a separação não deve ser provocada pelo discípulo. Quanto à castidade, se o discípulo for solteiro, no momento de se tornar discípulo, ele permanecerá solteiro, desde que, ao fazê-lo, mantenha sua castidade, mas, se não puder permanecer casto em desejo e ação, deve se casar. No que diz respeito ao estado casado. A regra relativa à castidade exige que o discípulo não incite o desejo de sua esposa e que ele se empenhe seriamente em controlar o seu. A regra relativa à castidade proíbe o uso da função sexual sob qualquer pretexto, exceto pelo relacionamento natural entre homem e mulher. Quanto ao cuidado e tratamento do corpo, é necessário que o alimento seja comido melhor para a saúde e a força do corpo, e que o corpo seja mantido limpo, nutrido e cuidado, e receba o exercício, descanso e sono considerado necessário para a manutenção da saúde corporal. Todos os estimulantes e drogas alcoólicas que produzem um estado inconsciente devem ser evitados. A regra relativa à não interferência de outras pessoas em seu corpo significa que o discípulo não deve, sob circunstância ou pretensão, permitir que alguém o hipnotize ou hipnotize.

Entre as regras relativas ao desenvolvimento do corpo psíquico e de suas faculdades, está a da obediência. Obediência significa que o discípulo deve obedecer implicitamente às ordens de seu professor em tudo que diz respeito ao desenvolvimento do corpo psíquico e de suas faculdades; que ele deve observar estrita lealdade no desejo e pensamento para a escola de sua seleção; que ele continuará trabalhando para esta escola durante todo o período da gestação de seu corpo psíquico, não importa quantas vidas isso exija, até o nascimento como um adepto. A regra relativa à mediunidade exige que o discípulo use todas as precauções contra se tornar um médium e que ele não ajudará, nem incentivará outros a se tornarem médiuns. A regra relativa a disputas e argumentos exige que o discípulo não discuta ou discuta com seus colegas discípulos nem com outros homens. Disputas e discussões geram ressentimentos, brigas e raiva e devem ser suprimidas. Todos os assuntos relativos aos seus estudos, quando não compreendidos entre eles, devem ser encaminhados pelos discípulos ao seu mestre. Se não for então acordado, o assunto será deixado em paz até que suas crescentes faculdades o dominem. O acordo e a compreensão do assunto virão, mas não por argumento ou disputa, que confundem ao invés de deixar claro. Quanto aos outros, o discípulo pode expor suas opiniões, se desejar, mas deve interromper a discussão se sentir antagonismo crescendo dentro de si. A regra relativa ao tratamento dos desejos exige que ele cultive e nutra o que é conhecido como desejo, na medida em que seja capaz de contê-lo em si mesmo e controlar sua expressão, e que ele tenha um firme e fixo desejo implacável de alcançar o nascimento como um adepto. A regra relativa ao tratamento de outros discípulos exige que os discípulos os considerem mais próximos do que seus parentes de sangue; que ele voluntariamente se sacrificará ou a qualquer um de seus bens ou poderes para ajudar um irmão discípulo, se por esse sacrifício ele não retirar ou interferir com sua família ou agir contra as leis do país em que vive, e se esse sacrifício não é proibido por seu professor. Se um discípulo sentir raiva ou ciúme, ele deve procurar sua fonte e transmutá-la. Ele interfere com a sua própria e com o progresso de sua classe, permitindo que qualquer mal-estar em relação a seus colegas discípulos exista. A regra que se aplica ao tratamento dos sentidos e poderes é que eles devem ser considerados meios para um fim, sendo o fim a capacidade plena; que eles não devem ser usados ​​para atrair atenção, satisfazer o desejo de qualquer pessoa, influenciar outras pessoas, derrotar inimigos, proteger-se, entrar em contato ou controlar as forças e elementos, exceto conforme indicado pelo professor. É proibido ao discípulo fazer qualquer tentativa de se projetar fora de seu corpo físico, deixar seu corpo físico ou ajudar outro discípulo a fazê-lo. Qualquer tentativa, qualquer que seja a tentação, pode ser seguida por um aborto espontâneo no nascimento do novo corpo do discípulo e pode resultar em insanidade e morte.

Os deveres de um discípulo em sua relação com o mundo são previstos pelo karma de suas vidas passadas e são aqueles que lhe são naturalmente apresentados. Um discípulo vive dentro de sua vida no mundo. Como ele vive uma vida mais interior, ele pode querer deixar o mundo dos homens e viver com os da escola à qual ele pertence. Contudo, esse desejo é proibido e deve ser subjugado pelo discípulo, pois o desejo de deixar o mundo o deixará, mas permanece a necessidade de retornar novamente até que ele possa trabalhar no mundo sem o desejo de deixá-lo. O trabalho do discípulo no mundo pode abranger uma série de vidas, mas chega um momento em que é necessário que ele o deixe por um período curto ou longo ou totalmente. Esse tempo é determinado pelo cumprimento dos deveres para com parentes e amigos, e pelo crescimento e desenvolvimento do novo corpo psíquico a nascer no final do discipulado.

(Continua)